OMPHALOS & METANOIA

Nicolas Sarkozy Nagy de Bosca bilan de la journée du mariage

2008-01-13T16:37:00.000+01:00

Nicolas Sarkozy Nagy de Bosca mariage prévu le 9 février 2008

Bilan numerologique de la journée

Profession, matériel, intellectuel, affectif, santé

Plan professionnel : vous avez beaucoup de responsabilités et vos charges sont parfois accablantes. Vous avez des problèmes relationnels à régler et des choix s'imposent. Agissez en restant imprégné du sens de la justice. Parfois, vous pouvez avoir une promotion importante, mais dans certains cas cela vous perturbe et provoque certaines difficultés relationnelles et professionnelles.

Plan matériel : vous avez des opportunités pour changer ou transformer votre cadre de vie. Vous devez prendre des décisions concernant le foyer ou la famille ou alors des obligations à assumer. La plus grande prudence est conseillée dans vos choix.

Plan intellectuel : la vibration ne concerne que faiblement ce domaine.

Plan affectif : la famille est prédominante, il y a des soucis, de la souffrance provenant d'une situation difficile. Un éclaircissement reste possible, ou la libération d'une épreuve délicate à supporter.

Plan physique/santé : il y a un regain de tensions émotionnelles et vous ressentez une fatigue générale. Parfois, il peut y avoir un problème de cœur ou de dos.
Des amis rechercheront votre compagnie, ce matin. N'hésitez pas à partager un peu de votre temps avec eux. La discussion sera fructueuse et vous permettra d'envisager des situations professionnelles heureuses, dont vous ne pouviez soupçonner l'existence jusqu'alors.
Les activités artistiques sont recommandées, notamment dans la matinée. L'ambiance change dès midi. Stimulé par les responsabilités quotidiennes, vous penserez à régler des affaires en cours et intenterez, avec succès, des actions auprès d'administrations ou d'organisations pseudo-officielles. Même si cet univers ne vous enthousiasme pas particulièrement aujourd'hui, vous mènerez vos entreprises avec brio.

À partir de 18 heures, attendez-vous à des surprises fort désagréables. Le climat ne sera pas au beau fixe et il y aura du conflit dans l'air. Vous n'accepterez pas certains comportements ou certaines attitudes chez votre partenaire, et vous risquez d'avoir du mal à vous adapter à des situations imprévues, pas très faciles à surmonter.

Heures très bonnes : 0, 2, 4, 7, 9, 11, 13, 16 et 17, 20, 22.
Heures très satisfaisantes : 3, 8, 18, 21.
Heures valables : 1, 5 et 6, 10, 12 14 et 15, 19, 23.
Heures défavorables : aucune en particulier.

Carla Bruni Tedeschi, bilan de la journée du mariage

2008-01-13T16:16:00.000+01:00

Carla Bruni Tedeschi : mariage prévu le 9 février 2008

Bilan numérologique de la journée du mariage

Profession, matériel, intellectuel, affectif, santé

Plan professionnel : il existe des problèmes relationnels, des oppositions, des blocages ou des conflits. Faites preuve de prudence et de diplomatie. Ne signez rien d'important.

Plan matériel : il y a des risques de perte d'argent ou de mauvaises affaires, de retards, d'aléas matériels. La prudence est nécessaire car l'adversité n'est pas forcément apparente.

Plan intellectuel : c'est une période de confusion et de versatilité, votre moral est fragilisé. Il faut positiver, lâcher prise.

Plan affectif : il y a des tensions sur le plan privé ou familial. Vous devez avoir un comportement conciliant et éviter les engagements décisifs.

Plan physique/santé : votre santé est fragilisée. Il y a des aspects somatiques dominants qui peuvent entraîner des troubles nerveux et physiques. Evitez une intervention.

Quoi qu'il arrive, vous serez vainqueur. La force sera de votre côté et vous donnera raison, tout au moins en fin de journée. Toutefois, ce jour sera éprouvant. Vous rencontrerez des oppositions et des résistances inhabituelles.

Un conseil : évitez d'engager la conversation sur des terrains glissants ou trop personnels, car vous risquez de ne pas savoir mesurer vos paroles et de tenir des propos imprudents, qui seraient ressentis comme des piques. Les dégâts ainsi occasionnés seront difficiles à réparer et les malentendus longs à dissiper.

Très émotif aujourd'hui, vous vivrez certaines situations et leurs contraires : la dispute et la réconciliation, la haine et l'amour, la colère et l'amitié. La première partie de cette journée vous fera sortir de vos gonds.

Dès 17 heures, vous serez comblé par l'affection que l'on vous prodiguera qui sera douce et généreuse.

Heures très bonnes (a) : 4, 6, 8, 10, 15 à 17, 20 et 21.
Heures très satisfaisantes (b) : 1, 3, 11, 22 et 23.
Heures valables (c) : 0, 2, 5, 7, 9, 14, 18 et 19.
Heures défavorables (d) : 12 et 13.

Politique de Civilisation - EDGAR MORIN

2008-01-13T13:27:00.000+01:00

Edgar Morin / Nicolas Sarkozy

Politique de civilisation : Nicolas Sarkozy, Henri Guaino et Edgar Morin.

Nicolas Sarkozy est notoirement inculte et bien incapable d'élaborer la moindre pensée un peu complexe. C'est "l'intellectuel" Henri Guaino, principal conseiller et plume des discours officiels, qui livre au Président de la République les références utilisées dans ses opérations de brouillage historique et rhétorique. C'est à lui que l'on doit notamment l'instrumentalisation de la lettre du jeune résistant communiste Guy Môquet ou encore la récupération des noms de Victor Hugo, Charles de Gaulle, Léon Blum et Jean Jaurès.

On reconnaît facilement la patte d'Henri Guaino dans les archaïques discours présidentiels, à la fois par les relents maurassiens, voire pétainistes, de nature patriotique, nationaliste et raciste (Discours de Dakar du 26 juillet 2007) qui s'en dégagent, et par la façon dont il s'approprie sans vergogne et à l'évidence sans les comprendre des concepts élaborés eux par d'authentiques intellectuels humanistes.Le discours des voeux télévisés du chef de l'Etat pour l'année 2008 n'échappe pas à la règle. Nicolas Sarkozy, ne quittant pas des yeux le texte de son prompteur, a annoncé aux français "une politique qui touche davantage encore à l'essentiel, à notre façon d'être dans la société et dans le monde, à notre culture, à notre identité, à nos valeurs, à notre rapport aux autres, c'est-à-dire au fond à tout ce qui fait une civilisation". Il a évoqué en vrac le "retard de la France", les "Droits de l'Homme", "le goût de l'aventure et du risque", "l'environnement", etc, pour appeler de ses voeux rien moins qu'une "nouvelle Renaissance", "une politique de civilisation" pour la France du XXIe siècle qu'il prétend incarner.

Qu'on se le dise, le sarkozysme est un nouvel humanisme et la France sarkozyste de 2008 déploiera sa grandeur dans toutes ses dimensions éthique, esthétique et morale, comme elle a d'ailleurs commencé à le faire en 2007 avec le Fouquet's, Kadhafi, Vincent Bolloré, Rolex, Gala et Carla Bruni à Eurodisney.La formule, bien soulignée, de "politique de civilisation" -- titre d'un livre du sociologue Edgar Morin -- a immédiatement fait florès. Reprise par le premier ministre François Fillon, dont le gouvernement est évidemment "prêt à des réformes de civilisation", elle suscite toutefois quelques interrogations auxquelles ont tenté de répondre sans grand succès de vieux rhétoriciens de la droite extrême comme Roger Karoutchi et Patrick Devedjian, qui ne peuvent toutefois que montrer la limite de leurs talents sur ce coup là.

Préférant ne pas trop s'attarder sur l'idée d'une France qui, comme au bon temps de sa période coloniale, exprimerait sans complexe sa supériorité et son "rôle civilisationnel" pour le reste du monde, la "politique de civilisation" sarkozyste est ainsi pour le premier "un souffle nouveau, une Renaissance au sens italien", et pour le second "une grande ambition pour la France". L'opposition est un tantinet plus ironique et ne se prive pas de railler cet historique message présidentiel qui se voulait en outre "de foi et d'espérance", histoire sans doute de faire oublier les précédents discours va-t-en guerre et les contrats commerciaux bassement matériels. Le porte-parole du Parti Socialiste, Julien Dray, n'y voit qu'un "concept fumeux" en cette première journée sans tabac, et le député socialiste européen Vincent Peillon, philosophe de formation, reste "perplexe".

Plus sérieusement, Arnaud Montebourg dénonce pour sa part un "concept nouveau qui ne veut absolument rien dire" hormis "une sorte d'intégration au bloc anglo-saxon" et "une espèce de croisade de l'affrontement des civilisations".De fait, sous la plume d'un Henri Guaino -- ancien économiste commissaire général au Plan, ex-conseiller de Charles Pasqua -- et dans la bouche d'un Nicolas Sarkozy dont le but affiché est d'américaniser la société française, la notion même de "politique de civilisation" sonne assez bizzarement. Il y a comme un hiatus entre l'idée même de civilisation et la politique menée par ce "président" plus adepte de la culture du résultat que de la culture de la Renaissance.

Celui qui entend gouverner la France comme un PDG des années '80 dirige une entreprise, qui aligne intégralement sa politique étrangère sur celle des Etats-Unis -- dont les incessantes aventures guerrières dans le monde entier ne sont pas vraiment un exemple "civilisationnel" --, qui met en oeuvre un programme de réformes renvoyant les français modestes à une situation sociale digne du XIXe siècle, qui se comporte comme un monarque corrompu de République bananière entouré d'une Cour de financiers, de journalistes et de vedettes du show-bizz, et celui qui, entre autres régressions, "modernise" la vie politique française en installant le service de communication de l'Elysée à la rédaction de l'hebdomadaire du gotha et de l'actualité heureuse, n'est à l'évidence pas l'homme le mieux placé pour parler de Renaissance et de Civilisation.Il l'est encore moins pour se référer au livre d'Edgar Morin, La politique de civilisation, publié en 1997.

Écrit avec le politologue Sami Naïr à la suite du mouvement social de 1995 contre la réforme Juppé, cet ouvrage tente d'analyser la question de la réforme du service public français sans laisser désintégrer ce dernier par le "libéralisme économique européen généralisé". Pour Edgar Morin et Sami Naïr, "La politique de civilisation vise à remettre l'homme au centre de la politique, en tant que fin et moyen, et à promouvoir le bien-vivre au lieu du bien-être". Le livre développe plus globalement un concept d'écologie politique présent dès les années '60 dans l'oeuvre du sociologue, notamment dans Anthropolitique: Introduction à une politique de l'homme (1969). Edgar Morin, ex-membre de Socialisme ou Barbarie (avec entre autres Cornélius Castoriadis et Claude Lefort), fondateur de l'Association pour la pensée complexe (APC), actuellement directeur de recherche émérite au CNRS et président de l'Agence Européenne pour la Culture (Unesco), est en matière politique et économique très loin de prôner les thèses néoconservatrices et néolibérales aujourd'hui mises en pratique par Nicolas Sarkozy et ses amis milliardaires du grand patronat et de la finance réunis.

Edgar Morin est un "keynésien" libertaire, un des premiers penseurs d'une écologie radicale appliquée à tout l'écosystème de la société humaine, non seulement environnemental mais aussi social, économique et politique. À travers sa notion de "complexité systémique" et ses analyses sociétales formulées dans de nombreux livres -- de L'Homme et la mort (1951) à L'an I de l'ère écologique (avec Nicolas Hulot, 2007) en passant par La Méthode (6 volumes, 1977-2004), Terre-Patrie (1993), La Complexité humaine (1994) ou encore Le monde moderne et la question juive (2006) -- il aborde les problèmes fondamentaux de notre temps et s'efforce de concevoir la complexité anthropo-sociale en y incluant les dimensions biologiques et imaginaires. Edgar Morin appelle à se saisir de la complexité du réel et s'attache, notamment dans La Méthode, à proposer aussi bien une éthique qu'un nouveau "filtre d'intelligibilité" qui n'a rien à voir avec l'approche plus que simpliste du monde et de l'homme proposée par Nicolas Sarkozy, si tant est qu'il en existe une.

La pensée d'Edgar Morin, inspirée par des auteurs comme entre autres Ivan Illich, est plus proche des idées de "décroissance" que des chiffres du CAC 40, plus proche des idées de '68, dont Nicolas Sarkozy veut faire table rase, que de celles d'Alain Minc. Elle est surtout d'un niveau intellectuel un petit peu plus élevé que celle d'Henri Guaino dont le titre du dernier livre, La Sottise des modernes, s'applique parfaitement à la "modernité" sarkozyste.

Auteur : La République des Lettres, mercredi 2 janvier 2008

Carla Bruni Tedeschi & Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa

2008-01-12T19:45:00.000+01:00

Synastrie de
Carla Bruni Tedeschi &
Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa

Les aspects interplanétaires

Ceci concerne les rapports qu'il peut y avoir entre deux thèmes ; Les rapports affectifs, mais également dans le domaine social, intellectuel et spirituel.

Aspects Positifs

142 Carla Bruni Tedeschi Conjonction Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Lune - Saturne

Ils feront leur vie ensemble, la Lune apportera la fantaisie à Saturne qu'elle trouvera parfois trop austère, mais elle en appréciera les autres qualités qu'elle même ne possède pas.
Deux personnes au caractère contraire faites pour se compléter.

126 Carla Bruni Tedeschi Conjonction Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Vénus - Saturne

Cette union pourrait être favorable et durable, si Vénus est bien à la recherche d'un Saturne.

96 Carla Bruni Tedeschi Sextile Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Mercure - Mercure

Favorable pour toute communication.

81 Carla Bruni Tedeschi Conjonction Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Mars - Saturne

Vie commune sans histoire, l'amour se transformera en amitié, ils se comprendront, et seront bien ensemble. Indice de fidélité.

80 Carla Bruni Tedeschi Sextile Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Mercure - Neptune

Bonne entente spirituelle.

79 Carla Bruni Tedeschi Sextile Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Lune - Jupiter

Ils seront bien ensemble, ils se comprendront, auront confiance en l'autre, ils évolueront côte à côte dans le même sens, auront de multiples projets communs.
Ils feront une famille heureuse, ou leurs enfants évolueront dans un climat agréable.

67 Carla Bruni Tedeschi Sextile Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Lune - Saturne

Ils feront leur vie ensemble, la Lune apportera la fantaisie à Saturne qu'elle trouvera parfois trop austère, mais elle en appréciera les autres qualités qu'elle même ne possède pas.Deux personnes au caractère contraire faites pour se compléter.

55 Carla Bruni Tedeschi Sextile Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Jupiter - Pluton

Union qui pourrait être possible.

53 Carla Bruni Tedeschi Trigone Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Mercure - Pluton

Union favorable.

46 Carla Bruni Tedeschi Trigone Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Jupiter - Neptune

Union possible.

Aspects Négatifs

-247 Carla Bruni Tedeschi Carré Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Lune - Vénus

Ils seront attirés l'un par l'autre, auront du plaisir à être ensemble, mais des conflits pourraient surgir peut être à cause d'une infidélité.

-107 Carla Bruni Tedeschi Carré Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Mercure - Neptune

Cette relation ne pourra apporter qu'illusion et donc bien des déceptions par la suite. Ces deux personnes ne pourront jamais se comprendre, et si elles persistent à vivre ensemble, elles le feront dans le mensonge et la duperie.

-85 Carla Bruni Tedeschi Carré Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Vénus - Pluton

Passion très forte mais destructrice.

L'ETAT QARMATE DU BAHREIN

2008-01-07T14:51:00.000+01:00

L’Etat qarmate du Bahrein
L’Etat qarmate qui apparut à la fin du IXe siècle au Bahrein et qui se maintint pendant près de deux cents ans (jusqu’en 1076), fut une entité politique originale dans l’histoire de l’Orient médiéval. Son histoire commença lorsque l’un des chefs de la révolte qarmate, Abu Saïd al-Djannabi, envoyé en Arabie par Hamdan Qarmat (le fondateur du mouvement), s’installa sur la côte orientale de la péninsule pour y établir un Etat, autour de la grande oasis d’al-Hasa. Il y régna pendant une vingtaine d’années, assisté d’un conseil de direction composé de hauts fonctionnaires. A la mort d’Abu Saïd en 913 et jusqu’au milieu du XI e siècle, l’Etat qarmate fut placé sous la direction d’un gouvernement collégial qui réunissait ses descendants ainsi que ceux de ses premiers partisans. La vitalité économique de cet Etat était assurée par les butins des campagnes militaires qarmates, par les droits de douane perçus sur tous les navires qui empruntaient les routes maritimes du golfe arabo-persique, ainsi que par les droits de protection payés par les caravanes du Pèlerinage. L’excédent qui était dégagé de ces diverses opérations, ainsi que l’achat de plusieurs milliers d’esclaves noirs, permit l’épanouissement de cette « société dont l’ordre et la justice suscitèrent l’admiration d’observateurs non-karmates » : les habitants, en effet, « ne payaient ni impôts ni dîme, et toute personne qui s’était appauvrie ou endettée pouvait obtenir un prêt qu’elle pouvait rembourser lorsque sa situation s’était rétablie ; les prêts n’étaient jamais productifs d’intérêts, et toutes les transactions commerciales locales se faisaient au moyen d’une monnaie de plomb purement symbolique. [...]La réparation des maisons était faite gratuitement par les esclaves des dirigeants, et des moulins étaient entretenus par le gouvernement pour moudre gratuitement le blé pour les habitants. » Enfin, « à partir de l’époque d’ Abu Saïd, les prières, le jeûne et les autres pratiques musulmanes furent abolies, mais un marchand étranger fut autorisé à construire une mosquée à l’intention des visiteurs musulmans ».

Paradoxe à l’état pur, l’organisation sociale des Qarmates du Bahrein était donc, pour résumer, un sorte de Welfare State esclavagiste, s’appuyant sur une économie parasitaire à l’extérieur et pratiquant à l’intérieur une forme de communisme, le tout sous les ordres d’une dynastie dont la doctrine religieuse avait pour conséquence la laïcisation de la société.

« Depuis les croisades, le Haut-Languedoc était tourné vers l’Orient, et les comtes d e Toulouse étaient comtes de Tripoli ; un commerce actif rapprochant par mer les trois croyances, chrétienne, juive, mahométane, il en résultait quelque chose de pis que l’indifférence en matière de foi, un déplorable syncrétisme de doctrines et de croyances ; enfin les mœurs et la foi équivoques des chrétiens en Terre Sainte, corrompus par le voisinage des infidèles, avaient influé d’une manière notable sur les provinces du Midi. » (Emile Aroux, cité par Alice Becker-Ho, Du Jargon Héritier en Bastardie, pp. 74-75.) La plupart du temps, ce conseil était présidé par l’un des descendants d’Abu Saïd. Ce fut en particulier le cas d’Abu Tahir lui-même, qui était son fils cadet, et qui gouverna de 923 à sa mort en 944.

Article « Karmati » de l’Encyclopédie de l’Islam , nouvelle édition établie par E. van Donzel, B. Lewis et Ch. Pellat, Leiden-Paris, Brill-Maisonneuve & Larose, tome IV, 1978, p. 691.

LES ORIGINES ARABES de l'athéisme philosophique Européen ( partie 2 )

2008-01-07T14:37:00.000+01:00

Après une série d’opérations armées en Irak (pillage de Bassora et de Koufa, attaque des caravanes du Pèlerinage, etc.), en 930, les Qarmates, emmenés par Abu Tahir, parvinrent même à s’emparer de La Mecque ; au bout de huit jours de massacres et de pillages ininterrompus, ils finirent par emporter la Pierre noire de la Ka’bah (qu’ils ne rendirent qu’en 951, brisée en sept morceaux), afin de « marquer de façon tangible la fin de l’ère musulmane » et « l’avènement de l’ère religieuse finale ».

L’idéologie qarmate combinait en fait plusieurs éléments : le dualisme gnostique et l’ésotérisme de type néoplatonicien hérités de l’ismaélisme ; la critique, commune à tous les hérétiques, des religions existantes et de l’ordre social qu’elles légitimaient ; le messianisme propre à ceux qui attendent la venue imminente d’un nouveau prophète ; et enfin un programme révolutionnaire de type communiste, prônant la redistribution des terres et la mise en commun des biens, qui lui permit de remporter immédiatement l’adhésion de milliers de paysans, d’ouvriers et d’artisans. On a proposé de voir dans le courant qarmate une résurgence du manichéisme (l’ismaélisme lui-même véhicule des éléments issus d’anciens systèmes religieux iraniens, dont le manichéisme), probablement par l’intermédiaire du mazdakisme, mouvement politico-religieux apparu en Perse au VIe siècle, qui aspirait à une égalité absolue entre hommes et femmes et à l’abolition des classes socio-économiques par une totale communauté des biens.

Quoi qu’il en soit, le mouvement qarmate fait irrésistiblement songer aux mouvements millénaristes, communistes et révolutionnaires qui sont apparus en Europe à la fin du Moyen-Age, et dont l’Anabaptisme est resté le plus célèbre . Grâce aux documents sur le mouvement qarmate mis en lumière par Louis Massignon en 1920, l’origine arabo-musulmane du blasphème des Trois Imposteurs est à présent reconnue de tous. Plus récemment, des recherches effectuées par Ahmad Gunny, de l’Université de Liverpool, ont apporté quelques nouveaux éléments à la question . Ahmad Gunny, revenant sur le problème des éditions modernes du Livre des trois imposteurs, a remarqué que ce traité comporte un épisode de la vie de Mahomet qu’on retrouve dans plusieurs ouvrages du XVIIe siècle.

Voici cet épisode: afin d’abuser le peuple, Mahomet avait demandé à l’un de ses compagnons de se dissimuler dans une fosse, d’où l' homme parlerait, invisible, afin de faire croire au peuple que la voix de Dieu s’exprimait en faveur de Mahomet.
Mais un jour, ce dernier, « se voyant suivi d’une foule imbécile qui le croyait un homme divin », et craignant que son complice ne révèle l’imposture, accabla celui-ci de promesses et « lui jura qu’il ne voulait devenir grand que pour partager avec lui son pouvoir, auquel il avait tant contribué ». A force d’arguments et de cajoleries, il finit par le persuader de se cacher à nouveau dans la fosse aux oracles. « Trompé par les caresses de ce perfide, son associé alla dans la fosse contrefaire l’oracle à son ordinaire; Mahomet passant alors à la tête d’une multitude infatuée, on entendit une voix qui disait: “Moi, je suis votre Dieu, je déclare que j’ai établi Mahomet pour être le prophète de toutes les nations ; ce sera de lui que vous apprendrez ma véritable loi, que les Juifs et les Chrétiens ont altérée.” Il y avait longtemps que cet homme jouait ce rôle, mais enfin il fut payé par la plus grande et la plus noire ingratitude. En effet, Mahomet, entendant la voix qui le proclamait un homme divin, se tournant vers le peuple, lui commanda, au nom de ce Dieu qui le reconnaissait pour son prophète, de combler de pierres cette fosse, d’où était sorti en sa faveur un témoignage si authentique, en mémoire de la pierre que Jacob éleva pour marquer le lieu où Dieu lui était apparu. Ainsi périt le misérable qui avait contribué à l’élévation de Mahomet ; ce fut sur cet amas de pierres que le dernier des plus célèbres imposteurs a établi sa loi. »

Cet épisode qui doit visiblement plus au plaisir du blasphème qu’à l ’exactitude historique est présent entre autres dans le Dictionnaire historique de Pierre Bayle (1695-1697) et dans l’Apologie pour tous les grands hommes qui ont été accusés de magie de Gabriel Naudé (1635). Or Ahmad Gunny est parvenu à remonter à l’origine de cette histoire qui constitue l’essentiel du passage consacré à Mahomet dans le Livre des trois imposteurs ; et bien entendu, cette origine est arabe. On trouve en effet un récit analogue dans l’Histoire générale du grand historien arabe Ibn al Athir (1160-1233). Des extraits de ses Annales ont été reproduits, en appendice, par le baron de Slane dans sa traduction de l’Histoire des Berbères d’Ibn Khaldoun (1332-1406) ; ces extraits racontent que « lors du siège de Tinmal par le réformateur marocain Ibn Tumart (1078-1130), qui se proclama le “Mehdi” [ mahdi] des Almohades vers 1121, plusieurs milliers d’habitants périrent. Comme les principaux habitants voulurent un raccommodement avec l’émir des musulmans, le Mehdi prit des mesures contre eux et en 1125 il eut recours aux services d’un de ses agents nommé Bashir al Wansharisi. Ibn Tumart montra un feint étonnement et demanda à Bashir ce qui lui était arrivé. Dans une scène qui remplit d’admiration les assistants, celui-ci répondit […] que Dieu lui avait communiqué une lumière par laquelle il pouvait distinguer les hommes prédestinés au paradis d’avec les réprouvés, gens voués à l’enfer. Bashir prétendit même que Dieu avait ordonné à Ibn Tumart de faire mourir les réprouvés et que pour prouver la vérité de ses paroles, il avait fait descendre plusieurs anges dans le puits.
Après avoir entendu ces paroles, tout le monde s’y rendit. Ibn Tumart fit alors une prière et prononça ces mots : “Anges de Dieu ! Bashir al Wansharisi dit-il la vérité ?” Des individus qu’il avait fait secrètement cacher dans le puits répondirent oui. Ayant reçu ce témoignage, Ibn Tumart se tourna vers le peuple et lui dit : “Ce puits est pur et saint, car les anges y sont descendus ; aussi ferions-nous bien de le combler pour empêcher qu’il soit souillé par des ordures”. Alors tous les assistants s’empressèrent d’y jeter des pierres : le puits fut comblé. C’est là, d’après Ibn al Athir, une des façons dont Ibn Tumart raffermit complètement son autorité et se débarrassa de 7000 individus qui lui avaient donné ombrage. »

D’après Ibn al-Athir, à son époque (c’est-à-dire entre la fin du XII e siècle et le début du XIIIe siècle), il circulait au Maghreb plusieurs versions de la même histoire. Par le jeu du changement continuel propre à la mémoire des récits, il est fort probable que l’imposture d’Ibn Tumart racontée dans le monde arabe soit devenue en Europe l’imposture de Mahomet lui-même, sans qu’on sache à quel moment précis le change s’est produit.
La translation géographique et narrative de cette anecdote livre donc aujourd’hui la dernière preuve de l’origine arabe de ce que Louis Massignon appelait « la légende De tribus impostoribus ». Et jamais, sans doute, une légende n’aura eu une telle force pratique dans l’Histoire.

En effet, le blasphème des Trois Imposteurs procédait pour la première fois à l’attaque du judaïsme, du christianisme et de l’islam sur un même front, autorisant par conséquent le passage de la critique des formes particulières de la religion au combat contre son essence universelle. La place de ce traité mythique dans l’histoire de la philosophie n’est donc pas univoque : il est certes le produit d’esprits qui aspiraient à s’affranchir du pouvoir temporel et spirituel des religions, mais il a aussi contribué, en tant que tel, à produire cette aspiration (et l’énergie qui fut dépensée à le rechercher n’est pas le moindre signe de ce besoin impérieux de liberté).

Il a ainsi ouvert la voie de l’athéisme véritable : non pas celui, trop timoré, d’un Diderot ou d’un La Mettrie, mais celui de Jean Meslier (1664-1729), auteur d’un formidable Mémoire tout entier consacré à la démolition des cultes, ou celui du marquis de Sade (17401814), dont la fureur antireligieuse a couvert tant de pages que Gilbert Lely n’a eu aucun mal à en recueillir les éclats sous le titre sans équivoque de Discours contre Dieu.

Cet athéisme là portait en lui bien plus qu’un « refus métaphysique des dogmes religieux » : il était « une égale et furieuse réprobation de tout ce qui se présente […] comme une entrave à la liberté native de l’homme, qu’il s’agisse d’une tyrannie d’ordre religieux, politique ou intellectuel ». En un mot, cet athéisme portait en lui la Révolution.
Par quel chemin le blasphème des Trois imposteurs est-il arrivé à la connaissance de l’Occident chrétien, contribuant ainsi à son bouleversement?

Les philosophes arabes invités à la cour de l’empereur Frédéric II l’ont-ils amené avec eux, comme on l’a pensé au Moyen-Age ? L’a-t-on recueilli en Espagne, abandonné par le reflux des troupes musulmanes après les victoires successives de la Reconquista ? Ou les chevaliers provençaux l’ont-ils rapporté de leurs croisades en Terre Sainte ?

Toujours est-il que c’est bien la civilisation arabe qui a fourni à l' athéisme européen cette arme cruciale, la première qui fut employée dans une guerre de plusieurs siècles contre les illusions et les infamies de la religion. Et il est plus que jamais nécessaire de le rappeler aujourd’hui, en un moment où les suppôts des imposteurs se disputent la direction des foules sur les lieux mêmes de leurs premiers forfaits.

Les origines Arabes de l'athéisme philosophique Européen (partie 1)

2008-01-05T12:53:00.000+01:00

LE DE TRIBUS IMPOSTORIBUS

ET
LES ORIGINES ARABES DE L’ATHEISME PHILOSOPHIQUE EUROPEEN

Un livre a hanté l’esprit des érudits du Moyen-Age et de la Renaissance: le De tribus impostoribus, ou Livre des trois imposteurs. Sa thèse, scandaleuse entre toutes aux yeux des autorités de l’époque, était que Moïse, Jésus et Mahomet, abusant de la crédulité publique, n’avaient fait que tromper l’humanité par les moyens de la religion.

La légende veut que ce traité anonyme ait voyagé clandestinement à travers toute l’Europe, à l’état de manuscrit recopié, dès le XIIIe siècle. Tout au long de l’histoire, nombreux sont ceux à qui l’on en a attribué l’écriture : Boccace, Pomponazzi, Machiavel, l’Arétin, Michel Servet, Jérôme Cardan, Giordano Bruno, Tommaso Campanella, Vanini, Hobbes, Spinoza, et plus tardivement, le baron d’Holbach.

Mais le premier à avoir été soupçonné fut l’empereur Frédéric II (ainsi que son secrétaire Pierre des Vignes), qui, en 1239, fut accusé par le pape Grégoire IX d’en avoir exprimé l’idée blasphématoire en déclarant que Moïse, Jésus-Christ et Mahomet étaient les trois plus grands imposteurs qui aient jamais berné l’humanité. Ce livre maudit devint enfin, aux XVIIe et XVIIIe siècles, le manifeste caché de plusieurs générations d’esprits libres, et nombreux furent les philosophes qui le recherchèrent pour le réfuter ou pour y puiser des arguments contre les religions de leur temps.

A ce jour, seules deux versions du De tribus impostoribus nous sont parvenues.

La première, sous forme de manuscrit rédigé en latin, date de 1688 ; intitulée à l’origine De imposturis religionum breve compendium et publiée vers 1753 sous la date fictive de 1598, elle est attribuée à Johan Joachim Müller, juriste de formation, qui en composa le texte à l’occasion d’une rencontre académique qui eut lieu à l’université de Kiel.

La seconde version du De tribus impostoribus, prétendument traduite du latin d’après un manuscrit volé dans la bibliothèque du Prince de Saxe, est en fait un traité rédigé en français et publié en 1719 en Hollande sous le titre de La Vie et l’Esprit de M. Benoit Spinoza, puis réédité dès 1721 sous le titre de Traité (ou Livre) des trois imposteurs. Cette seconde version est attribuée à Jean Maximilien Lucas (et non à Jean Rousset de Missy, comme l’écrit Raoul Vaneigem dans son édition du Livre des trois imposteurs parue en France en 2002). Tout au long du XVIIIe siècle, les libraires entretinrent la confusion entre cet ouvrage et celui qui était attribué à Frédéric II ou à son secrétaire Pierre des Vignes, afin de réaliser d’intéressantes opérations commerciales aux dépens des bibliophiles et des érudits appâtés par la découverte d’un livre aussi rare que sulfureux. Il a d’ailleurs été récemment démontré que ce Traité des trois imposteurs / Esprit de Spinoza était pour partie composé d’extraits traduits et juxtaposés provenant des Dialogues de Jules César Vanini, de l’Ethique et du Traité théologico-politique de Spinoza, du Léviathan de Hobbes, ainsi que d’autres ouvrages appartenant à la tradition intellectuelle du libertinage érudit – tous ces fragments, qui sont bien sûr reproduits sans indication d’origine, formant un « collage soigneux de textes allant dans le même sens ».
On ne possède donc pas de version du De tribus impostoribus antérieure au XVIIe siècle, et les témoignages de ceux qui affirment l’avoir eu entre les mains avant 1650 restent malheureusement invérifiables. Beaucoup de spécialistes ont donc conclu à l’inexistence de ce livre, qui n’aurait été qu’une sorte de fantasme collectif auquel le siècle des libertins érudits, et lui seul, aurait prêté une réalité éditoriale.
Mais, si le De tribus impostoribus n’a probablement jamais existé autrement que par son titre, ce titre lui-même, d’où vient-il ? A qui doit-on l’audace d’avoir refusé d’un même mouvement l’autorité des religions juive, chrétienne et musulmane, et l’élégance de l’avoir exprimé de façon si concise, si frappante ?
La réponse à ces questions ne se trouve pas en Europe : le « blasphème des Trois Imposteurs » trouve en fait son origine la plus vraisemblable dans l’aire culturelle arabo musulmane. Au XIXe siècle, on en trouvait déjà l’intuition chez Ernest Renan, et cette intuition s’est vue depuis confirmée et argumentée à deux reprises.
Dans son ouvrage sur Averroès et l’averroïsme (1852), Renan avançait l’idée suivante : si le XIIIe siècle a pu étudier sous le même rapport les trois monothéismes (et le mensonge qui leur est consubstantiel), c’est parce que l’apparition de l’islam en tant que dernière religion révélée imposait l’analyse comparée de ses dogmes et de ceux du christianisme et du judaïsme. Aux yeux de l’Occident médiéval, c’est ce comparatisme, combiné sans doute avec l’esprit de libre examen des opinions hérité du rationalisme antique, qui a fait passer la philosophie arabe pour une philosophie athée.

De là naquit en particulier la légende d’un Averroès incrédule, à qui l’on attribua le mot suivant, fort proche du thème du De tribus impostoribus : « Il y a trois religions […] dont l’u ne est impossible, c’est le christianisme ; une autre est une religion d’enfants, c’est le judaïsme ; la troisième est une religion de porcs, c’est l’islamisme. »

En fait, comme l’affirme Renan, « chacun glosait à sa manière et faisait penser à Averroès ce qu’il n’osait dire en son propre nom ». L’épicentre de ce séisme qui ébranla « la base même de la foi » se situait à la cour des Hohenstaufen, devenue « centre actif de culture arabe et d’indifférence religieuse » sous l’influence d’un Frédéric II tout à la fois hostile à la papauté et fasciné par le monde arabe, symbole à ses yeux de la liberté de pensée et de la science rationnelle. Et le blasphème des Trois Imposteurs, selon Renan, résumait en fait ce courant de l’hétérodoxie qui représentait au Moyen-Age « l’incrédulité matérialiste, provenant de l’étude des Arabes et se couvrant du nom d’Averroès ».

Les thèses de Renan sur l’averroïsme sont aujourd’hui très discutées ; mais que le De tribus impostoribus puisse avoir partie liée avec la civilisation arabo-musulmane, c’était là une belle intuition, que les recherches de l’orientaliste Louis Massignon confirmèrent en 1920.

Dans un article intitulé « La légende De tribus impostoribus et ses origines islamiques », Louis Massignon présente deux documents à l’appui de cette idée.

Le premier, donné comme « un texte initiatique dû à une secte musulmane hétérodoxe, les Qarmates », est en fait « une circulaire confidentielle sur la méthode à suivre pour la propagande », envoyée au début du Xe siècle au chef qarmate Abu Tahir al-Djannabi, et qui lui expliquait comment réfuter Moïse, Jésus-Christ et Mahomet en montrant leurs contradictions. Mais le second document, qui en est le résumé modifié dans un ouvrage plus tardif, « nous donne enfin la légende des “Trois Imposteurs” sous sa forme définitive » en attribuant directement à Abu Tahir le propos suivant : « En ce monde trois individus ont corrompu les hommes, un berger, un médecin et un chamelier.

Et ce chamelier a été le pire escamoteur, le pire prestidigitateur des trois. » Louis Massignon ajoute : « On reconnaît dans le berger Moïse, le médecin Jésus, et le chamelier Mohammed. C’est la donnée même de la légende des “Trois Imposteurs”, fixée ainsi vers 1080 au plus tard – soit au moins cent cinquante ans avant son apparition dans la Chrétienté occidentale. »
Qu’on nous permette ici de faire une digression sur le mouvement qarmate. Né en 907, Abu Tahir al-Djannabi en fut, jusqu’à sa mort en 944, l’un des principaux chefs de guerre. Les Qarmates étaient des ismaéliens dissidents, apparus en Mésopotamie à la fin du IXe siècle, et convaincus du retour prochain du mahdi Muhammad fils d’Ismaïl ; ils s’opposèrent donc violemment aux autorités ismaéliennes fatimides, en refusant de faire allégeance au futur mahdi des Fatimides. Cette opposition devint une insurrection qui se développa par la suite en un large mouvement de lutte contre les doctrines islamiques exotériques et contre les institutions politiques qui s’appuyaient sur elles. Durant le X e siècle, la révolte qarmate s’étendit à la Syrie et à la Palestine, à la péninsule arabique ( Bahrein où fut fondé un Etat qarmate, et Yémen), au Khorasan (Perse orientale) et à la Transoxiane (territoires situés audelà de l’Amou Daria, en Asie centrale), menaçant de déstabiliser tout l’empire abbasside........

par Patrick Marcolini

Ségolène Royal le 6 mai

2007-05-02T00:15:00.000+02:00

Ségolène Royal le 6 mai

Plan professionnel : les responsabilités que vous exercez sont assez pesantes, vous subissez des contraintes ou des tensions provenant de votre entourage. Les contrats et les accords liés à l'étranger sont favorisés. C'est une bonne vibration pour les activités créatives ou publiques.
Plan matériel : un accord ou un arrangement est possible en ce qui concerne une démarche en cours. N'entreprenez rien de nouveau.
Plan intellectuel : vous connaissez sans doute une phase de créativité ou vous développez de nouvelles connaissances.
Plan affectif : les relations sont orageuses et susceptibles d'aboutir à une séparation ou un divorce. Il peut y avoir une rencontre avec une personne étrangère. Il existe des problèmes familiaux à éclaircir, ou à subir selon les cas.
Plan physique/santé : vous avez sans doute des problèmes émotionnels et de la fatigue nerveuse.
La matinée promet d'être mouvementée : surchargé de responsabilités, vous n'aurez pas le temps de penser à vous. Si vous vous sentez agressé, attaqué, ne réagissez pas, cela risque de durer toute la matinée. Attendez peu de reconnaissance de la part de vos proches à votre égard. Vous constaterez, en revanche, que l'on exigera beaucoup de vous, et ceci sans retour. Perturbé, vous aurez une forte tendance à courir dans tous les sens, sans être constructif.
Méfiez-vous des apparences trompeuses entre 8 heures et midi. Décrochez un peu, même si cela vous paraît impossible. Dans le courant de l'après-midi, cet état d'excitation, d'agitation, cessera pour laisser place à une ambiance agréable, douce et sympathique. Amitié et relations très enrichissantes agrémenteront cette fin de journée.
Toutes les affaires et les actions que vous mènerez, dans le courant de l'après-midi, connaîtront une issue favorable. Si l'on vous doit de l'argent ou si vous devez régler des problèmes avec des amis, de la famille, profitez de la seconde partie de cette journée, placée sous le signe de l'harmonie et de la réconciliation.

Nicolas Sarkozy le 6 mai

2007-05-02T00:11:00.000+02:00

Nicolas Sarkozy le 6 mai

Plan professionnel : il y a un ralentissement dans l'activité en cours, mais une bonne surprise reste possible ou alors un accord intervient inopinément. Vous ressentez un sentiment d'isolement sur le plan relationnel.
Plan matériel : un investissement ou une décision matérielle doit être évitée. La période est à la prudence afin d'éviter les pertes.
Plan intellectuel : vous réfléchissez sur le plan professionnel ou matériel ceci est favorisé. C'est une bonne vibration pour les études ou pour effectuer un stage.
Plan affectif : la configuration est assez neutre, mais un accord est possible.
Plan physique/santé : il peut y avoir des problèmes au niveau santé, l'énergie est en baisse. Un traitement doit être envisagé , mais si possible évitez toute intervention importante.
Eh bien, aujourd'hui, le destin va se charger de vous rappeler qu'il ne faut jamais rien négliger ! Le moindre détail omis, le plus petit oubli sera sanctionné ce matin de façon inattendue et soudaine. Evitez d'attendre d'autrui quoi que ce soit, vous serez déçu. Si vous devez déléguer, confier à certains de vos collaborateurs ou de vos proches une mission, soyez très vigilant.
Après cette matinée tendue et stressante, vous passerez dès midi dans un cycle beaucoup plus constructif où, en effet, il semblerait que toutes les démarches de type professionnel aboutissent. Vous serez peut-être même sollicité pour de nouvelles responsabilités. L'investissement dont vous ferez preuve, dans votre vie professionnelle, sera apprécié. C'est une bonne période pour entreprendre et miser sur l'avenir.
Au-delà de 20 heures, des tensions seront à prévoir, notamment sur le plan relationnel. A partir de ce moment, évitez de discuter de problèmes matériels car cette vibration révèle que dans ce domaine, au lieu de gagner, vous perdrez, au lieu d'économiser, vous dépenserez. Alors, soyez particulièrement prudent. Vos démarches n'iront pas dans le sens escompté.

Ségolène Royal le 2 mai

2007-05-01T22:46:00.000+02:00

Ségolène Royal le 2 mai

Plan professionnel : il est préférable de maintenir la situation existante plutôt que de prendre des risques. Les changements ne peuvent de toute façon se faire comme prévu. Il existe des tensions relationnelles dans le cadre du travail.
Plan matériel : il y a des charges qu'il faut assumer surtout à cause de l'entourage. C'est une mauvaise période pour les engagements concrets, sauf s'il s'agit de l'aboutissement d'une affaire en cours ou d'une transaction liée à l'étranger.
Plan intellectuel : c'est un moment de crise intérieure, de confusion dans les idées. Mais, parfois, il existe de bons aspects, surtout sur le plan spirituel.
Plan affectif : c'est une phase de troubles et d'émotions. Une situation en cours peut connaître une crise. Une rencontre passionnelle est possible ou avec une personne étrangère. Parfois, ceci marque la fin d'une union. Une personne âgée de la famille peut donner des soucis.
Plan physique/santé : vous vivez une période de fragilité morale et de pessimisme. Parfois, il y a des risques infectieux. L'énergie est fluctuante.
Le destin exigera de vous, pendant cette journée, beaucoup de confiance. Vous serez confronté à des situations fort contradictoires, dans votre vie relationnelle, particulièrement dans le cadre professionnel. D'une part, vous déborderez d'idées originales qui vous motiveront et, d'autre part, vous serez déçu par le manque de reconnaissance et d'esprit constructif de vos proches collaborateurs.
Cet aspect difficile durera toute la journée, il sera particulièrement critique entre 12 et 18 heures. Il vous est donc conseillé de garder une prudente réserve, tout en conservant l'attitude de la force tranquille et de la confiance en soi. Vous assisterez à la situation en spectateur, sans vous impliquer car vos émotions risquent de se teinter d'agressivité, voire de violence. La confiance, la patience et la sagesse seront de rigueur si vous voulez vivre au mieux cette journée.
La soirée, dès 18 heures, ne sera pas de tout repos ; certaines tâches ou certaines obligations inattendues devront être acceptées avec le sourire.

Heures défavorables : aucune en particulier.

Nicolas Sarkozy le 2 mai

2007-05-01T22:41:00.000+02:00

analyse de Nicolas Sarkozy le 2 mai

Plan professionnel : les relations sont difficiles, sauf si certains objectifs sont vraiment partagés. La situation est difficile, mais elle peut s'améliorer. Il y a sans doute de nouveaux contacts intéressants avec l'étranger.
Plan matériel : Ceci peut marquer l'aboutissement d'une démarche laborieuse en attente depuis un moment, la fin d'un problème. Il ne faut rien engager de nouveau.
Plan intellectuel : Il peut y avoir évolution intérieure, spirituelle, intellectuelle ou de nouveaux concepts de vie.
Plan affectif : il existe des tensions émotionnelles avec en corollaire un risque de litige, voire de séparation. L'amitié est favorisée, surtout au sein d'un groupe qui adhère à une cause quelconque. Parfois, un contact du passé peut se rappeler à votre attention ou resurgir.
Plan physique/santé : il y a un risque de fatigue morale et physique importante, il y a de fortes tensions émotionnelles.
Lors de cette journée, et tout spécialement entre 8 et 18 heures, les nombres vous invitent à user à la fois de malice, de douceur et de fermeté. En effet, le destin, par des propositions ou des relations nouvelles, risque de vous tendre un piège. Vous pouvez considérer d'emblée qu'aucun contact nouveau ne tiendra dans le temps et que les promesses faites ne seront pas tenues.
Si vous vous engagez que ce soit dans un lien affectif ou une procédure judiciaire vous allez au-devant de déboires. Evitez aussi, au cours de cette période (toujours de 8 à 18 heures), de négocier avec vos supérieurs hiérarchiques. Vous seriez déçu par la manifestation d'une dureté, voire d'une cruauté, peut-être inhabituelle. Un conflit, avec ces derniers, provoquerait à long terme des entraves dans votre vie en général. Pour bien vivre ce cycle passager, ne prenez aucun risque. Vous gagnerez beaucoup au contraire à prier, à méditer, à vous instruire et à lire.
Vers 18 heures, une nouvelle période vous dégagera de cet état critique. Elle restera, cependant, fragile surtout sur le plan affectif. Vous serez un peu triste. Vivement ce soir très tard où, là, il semblerait y avoir une amélioration dans vos rapports avec l'élue de votre coeur.

L’âme selon l’approche de Platon

2007-04-16T13:00:00.000+02:00

Voici maintenant le décret d’Adrastée : toute âme qui, faisant partie du cortège d’un dieu, a contemplé quelque chose de la vérité, reste jusqu’à la révolution suivante exempte d’épreuve. Mais quand, incapable de suivre comme il faut, elle n’a pas accédé à cette contemplation, quand gorgée d’oubli et de perversion, elle s’est alourdie, et quand, entraînée par ce poids, elle a perdu ses ailes et tombe sur terre, une loi interdit qu’elle aille s’implanter dans une bête à la première génération. ( Adrastée, l’Inévitable d’Empédocle, est le surnom donné à Némésis. Adrastée, c’est le destin ). » Phèdre, 245c, 249d

Et Socrate donne la hiérarchie de l’incarnation des âmes humaines en 9 types d’hommes, fondée sur la qualité de leur contemplation antérieure de la vérité :

1. Celui qui aspire au savoir et au beau.
2. Roi qui obéit à la loi, qui est doué pour la guerre et pour le commandement.
3. Homme politique, qui gère son domaine et cherche à faire de l’argent.
4. Quelqu’un qui aime l’effort physique, qui entraîne le corps et le soigne.
5. Devin, praticien d’initiation.
6. Poète, quelqu’un qui pratique l’imitation.
7. Démiurge et agriculteur.
8. Sophiste, démagogue.
9. Tyran.

Cette approche de l’âme dans le Phèdre apporte les éléments suivants :

La nature de l’âme est d’être principe de mouvement.

Sa mobilité éternelle lui donne son caractère : elle est immortelle.

Elle régit les mouvements physiques des éléments, les mouvements volontaires des êtres vivants, les mouvements psychiques de sensation et d’intellection.

Elle est intermédiaire entre le sensible et l’intelligible.

Elle est incarnée : elle doit animer le corps auquel elle est liée, le connaître, le gouverner. En animant le vivant ( le mortel), elle participe de son évolution.

Tous les vivants : végétaux, animaux, astres, dieux ont une âme.

L’âme, véritable attelage ailé doit exercer une fonction de connaissance dans les sphères supérieures, véritable épreuve qui la qualifiera pour faire accéder les êtres à leur degré de réalisation terrestre. Cette épreuve est liée au destin qui peut permettre l’harmonie parfaite du mouvement circulaire de l’âme ou l’entraver et conduire à une orientation différente ou à une incapacité à dominer le monde physique.

L’âme, en faisant communiquer le sensible et l’intelligible, bien que prisonnière du corps, lui imprime ses aspirations essentielles, entre les ascensions ailées et les chutes de l’attelage.

L’âme selon l’approche de Platon : Conclusions

2007-04-12T11:07:00.000+02:00

Allons au texte :
« Nous devons nous faire une conception juste de la nature de l’âme, aussi bien divine qu’humaine, en considérant ses états et ses actes. Toute âme est immortelle. En effet, ce qui se meut toujours est immortel. Or, pour l’être qui en meut un autre et qui est mû par autre chose, la cessation de mouvement équivaut à la cessation de la vie. Seul l’être qui se meut lui-même, puisqu’il ne fait pas défaut à lui-même, ne cesse jamais d’être mû ; mieux encore, il est source et principe de mouvement pour tout ce qui est mû. Or un principe est chose inengendrée. Car c’est d’un principe que vient nécessairement à l’être tout ce qui vient à l’être, tandis que le principe, lui, ne vient de rien. Et comme c’est une chose inengendrée, c’est aussi nécessairement une chose incorruptible…..

…Pour ce qui est de sa forme, ( ce à quoi elle ressemble ), il faut se représenter l’âme comme une puissance composée par nature d’un attelage ailé et d’un cocher. Cela étant, chez les dieux, les chevaux et les cochers sont tous de bonne race, alors que pour le reste des vivants, il y a mélange. Chez nous, celui qui commande est le cocher d’un équipage apparié. De ces deux chevaux, l’un est beau et bon pour celui qui commande, et d’une race bonne et belle, alors que l’autre est le contraire et d’une race contraire. Dès lors, dans notre cas, c’est quelque chose de difficile et d’ingrat d’être cocher.

Comment faut-il que l’être vivant soit qualifié de mortel et d’immortel ? Tout ce qui est âme a charge de tout ce qui est inanimé. Or l’âme circule à travers la totalité du ciel, venant à y revêtir tantôt une forme tantôt une autre. C’est ainsi que quand elle est parfaiteementt ailée, elle chemine dans les hauteurs et administre le monde entier ; quand, en revanche, elle a perdu ses ailes, elle est entraînée jusqu’à ce qu’elle se soit agrippée à quelque chose de solide ; là elle établit sa demeure, elle prend un corps de terre qui semble se mouvoir de sa propre initiative grâce à une puissance qui appartient à l’âme. Ce qu’on appelle « vivant », c’est cet ensemble, une âme et un corps fixé à elle , qui a reçu le nom de « mortel ».

Comprenons pourquoi l’âme a perdu ses ailes, pourquoi elles sont tombées.

La nature a donné à l’aile le pouvoir d’entraîner vers le haut ce qui est pesant, en l’élevant dans les hauteurs où la race des dieux a établi sa demeure. L’aile est, d’une certaine manière, la réalité corporelle qui participe le plus au divin. Or le divin est beau, sage, bon et possède toutes les qualités de cet ordre. En tout cas, rien ne contribue davantage que ces qualités à nourrir et à développer ce que l’âme a d’ailé, tandis que la laideur, le mal et ce qui est le contraire des qualités précédentes dégrade et détruit ce qu’en elle il y a d’ailé….

Voici donc celui qui, dans le ciel, est l’illustre chef de file, Zeus ; conduisant son attelage ailé, il s’avance le premier, ordonnant toutes choses dans le détail et pourvoyant à tout. Le suit l’armée des dieux et des démons, rangés en onze sections car Hestia reste dans la demeure des dieux. C’est un spectacle varié et béatifique qu’offrent les évolutions circulaires auxquelles se livre, dans le ciel, la race des dieux bienheureux, chacun accomplissant la tâche qui est la sienne. Ils se mettent à monter vers la voûte qui constitue le limite intérieure du ciel. Dans cette montée, dès lors que les attelages des dieux qui sont équilibrés progressent facilement, alors que les autres ont de la peine à avancer, car le cheval en qui il y a de la malignité rend l’équipage pesant, le tirant vers la terre. C’est là, sache le bien que l’épreuve et le combat suprêmes attendent l’âme en effet, lorsqu’elles ont atteint la voûte du ciel, ces âmes que l’on dit immortelles passent à l’extérieur, s’établissent sur le dos du ciel, se laissent emporter par leur révolution circulaire et contemplent les réalités qui se trouvent hors du ciel.

Ce lieu qui se trouve au-dessus du ciel, voici ce qu’il en est : l’être qui est sans couleur, sans figure, intangible, (hors du sensible), qui est réellement, l’être qui ne peut être contemplé que par l’intellect- le pilote de l’âme -, l’être qui est l’objet de la connaissance vraie, c’est lui qui occupe ce lieu. Il s’ensuit que la pensée d’un dieu qui se nourrit d’intellection et de connaissance sans mélange, -- et de même la pensée de toute âme qui se réjouit de recevoir l’aliment qui lui convient--, se réjouit lorsqu’elle aperçoit la réalité et que dans la contemplation de la vérité, elle trouve sa nourriture et son délice, jusqu’au moment où la révolution circulaire la ramène à son point de départ. Or, pendant qu’elle accomplit cette révolution, elle contemple la justice en soi, la sagesse, la science, non celle qui change mais celle qui s’applique à ce qui est réellement la réalité. Et quand elle s’en est régalée, elle pénètre de nouveau à l’intérieur du ciel, elle revient à sa demeure.

Voilà quelle est la vie des dieux. Passons aux autres âmes. Celle qui est la meilleure, parce qu’elle suit le dieu et cherche à lui ressembler, a dressé la tête de son cocher vers ce qui se trouve en dehors du ciel et elle a été entraînée dans le mouvement circulaire ; mais troublée par le tumulte de ses chevaux elle a eu beaucoup de peine à porter les yeux sur les réalités. Cette autre a aperçu certaines réalités et pas d’autres. Quant au reste des âmes, elles cherchent à suivre mais elles se bousculent, se piétinent, chacune essayant de devancer l’autre, mais impuissantes elles s’enfoncent au cours de la révolution. Elles s’éloignent sans avoir été initiées à la contemplation de la réalité. Et lorsqu’elles se sont éloignées, elles ont l’opinion pour nourriture. Pourquoi faire un si grand effort pour voir où est la « plaine de la vérité » ? Parce que la nourriture qui convient à ce qu’il y a de meilleur dans l’âme se tire de la prairie qui s’y trouve, et que l’aile, à quoi l’âme doit sa légèreté, y prend ce qui la nourrit. ( opposition à la plaine de l’oubli de « République, X, 621,a »).

L’âme selon l’approche de Platon IV. Le Phèdre

2007-04-04T19:11:00.000+02:00

Avec le Phèdre, Platon illustre sa doctrine de l’âme, maintenant élaborée, à travers un mythe. Pour pouvoir parler de l’âme, il faudrait un savoir divin. Le savoir humain essaie d’en donner une image, celle d’un attelage ailé mené par un cocher, qui lui aussi, a des ailes. L’âme divine et l’âme humaine sont pourvues de cet attelage. L’attelage divin est constitué par deux coursiers identiques et excellents en tout. Dans l’attelage humain, l’un des chevaux est de bonne race, l’autre est vicieux, rétif. La tâche du cocher est donc difficile, dangereuse. On retrouve la tripartition : le cocher s’apparente à l’intellect ( Phèdre, 247 c ) ; le bon cheval, qui « est attaché à l’opinion vraie » , à la partie irascible ( Phèdre, 253 d ) ; et le mauvais à la partie désirante ( Phèdre, 253 d, 254 a°)

Malgré leur imperfection, les âmes remplissent leur fonction d’être principe de vie d’une chose sans vie, un corps. Leur position moyenne entre le supérieur et l’inférieur, les oscillations possibles entre le monde de la vérité et le monde de l’opinion, au gré du cheval vicieux de l’attelage, les conduiraient au dessèchement. Mais la mise en œuvre du ressouvenir des vérités contemplées permet de retrouver « l’enthousiasme », cette possession d’un dieu qui les exalte et les élève vers les sphères dont elles ont été déchues. Au plan pratique, c’est le travail philosophique qui permet à l’être d’acquérir les vertus que lui suggère la contemplation.
Arrivé à un niveau de conception accompli, Platon apporte des arguments en faveur de l’immortalité de l’âme :

Parmi les choses qui existent et dont l’existence est liée à leur mouvement, il y a celles qui tiennent d’elles-mêmes leur mouvement et celles qui le tiennent d’une autre chose et le communiquent ensuite à une autre. Celles-ci cesseront d’exister lorsqu’elles cesseront d’être mues, mais non les premières. Il en découle que la chose qui se meut elle-même est impérissable et qu’elle est un principe.

Un principe étant ce à partir de quoi commence d’exister tout ce qui existe, mais qui ne commence pas lui-même, il serait contradictoire que la chose que l’on a reconnue comme principe fût engendrée. Donc la chose qui se meut elle-même et qui est un principe est inengendrée.

Un principe qui donne la vie à l’inanimé, sans influence extérieure, qui est impérissable et inengendrée et l’âme reçoit le mouvement du dedans : elle est donc immortelle.

L’âme selon l’approche de Platon III

2007-03-22T13:09:00.000+01:00

III. La République

Dans La République, Platon exhorte le philosophe à ne pas se confiner dans un isolement méprisant, mais à participer à la vie de la cité et à son gouvernement. Il dresse un parallèle entre l’âme de l’individu et l’harmonie de l’Etat. La vie de l’Etat représente, en gros caractères, ce qui est en petits caractères dans l’âme de chacun des individus qui le composent : « Comme si l’on enjoignait à des gens dont la vue n’est pas perçante, de lire à longue distance de petites lettres ; et que l’un de ces gens s’avisât par la suite que ces mêmes lettres existent peut-être aussi ailleurs, en plus grand, sur une plus grande surface »( 368 d ).

D’autre part, Platon décrit la partition de l’Etat en trois classes : pour que la justice règne il doit exister entre la classe des penseurs et celle des travailleurs et des productifs, une classe de guerriers, qui sont dirigés par les premiers et qui obéissent aux derniers. Cette classe de guerriers est le pôle stabilisateur de la société.

L’âme étant un intermédiaire entre le sensible (par son union au corps) et l’intelligible, elle doit posséder, dans cette action de liaison, une dimension tripartite.

« La soif est en corrélation avec le breuvage. Mais tandis qu’un breuvage d’une certaine qualité est corrélative d’une certaine qualité de soif, la soif elle-même ne l’est ni d’un breuvage peu abondant, ni bon, ni mauvais, en un mot non d’un breuvage avec qualification, mais d’un breuvage tout court. Ainsi donc l’âme de celui qui a soif ne souhaite rien d’autre que de boire, c’est ce qu’elle désire, c’est à cela qu’elle tend. Donc, si parfois quelque chose tire en sens contraire cette âme assoiffée, ne doit-il pas y avoir en elle quelque chose qui se distingue du seul fait d’être assoiffée, de ce qui la mène, telle une bête vers l’acte de boire ?

Ceci posé, nous faut-il assurer qu’il y a des gens qui ont soif et qui refusent à boire ? Qu’assurerait-on de ces gens-là ? Ne serait-ce pas ceci : tandis qu’au-dedans de leur âme il y a ce qui les incite à boire, au-dedans de celle-ci il y a ce qui les en détourne, principe distinct de celui qui incite et l’emporte sur lui. Et maintenant, est-ce que dans les cas de ce genre, ce qui détourne n’apparaît pas en conséquence d’un calcul raisonné ?

Il ne serait donc pas déraisonnable à nous, de juger qu’il y a là deux fonctions et qu’elles se distinguent l’une de l’autre, donnant le nom de raisonnante à cette fonction de l’âme par laquelle elle fait un calcul raisonné, et à la fonction en vertu de laquelle elle aime, a faim, a soif, éprouve des transports relativement à ses autres désirs, le nom d’irraisonnée et de désirante, compagne de certains assouvissements et jouissances. Donc l’existence, à l’intérieur de l’âme de ces deux espèces de fonctions est pour nous chose établie.

La question est maintenant de savoir si celle de l’ardeur des sentiments, celle en vertu de laquelle nous brûlons d’une généreuse ardeur, est une troisième fonction…Ne nous apercevons-nous pas, en mainte occasion, qu’un homme poussé par la violence de ses désirs à agir contre la raison qui calcule, s’injurie lui-même et s’emporte contre ce qu’il y a en lui-même dont il subit la violence ; et que, comme il s’agissait d’une lutte entre deux partis, la raison trouve un allié dans l’ardeur des sentiments qui animent un tel homme ?

L’ardeur des sentiments, dans le cas de dissension dans l’âme, prend les armes pour soutenir le parti de la raison. Elle est un troisième terme, un auxiliaire naturel pour la fonction raisonnante, celle qui calcule au sujet du meilleur et du pire. En sorte que dans l’âme, il y aurait, comme dans l’Etat qui se compose , lui, de trois classes : celle des gens qui font des profits, celle des auxiliaires, celle qui délibère, un troisième terme, l’ardeur du sentiment.

Dès lors, cette partie de l’âme est celle qui vaut à tel ou tel individu d’être appelé courageux, lorsque l’ardeur impétueuse qui est en lui sauvegarde, au travers des peines comme des plaisirs, les prescriptions qui viennent de la raison sur ce qui est à craindre ou ne l’est pas. Quant au nom de sage, en vérité, il lui vient de cette petite partie en lui, celle qui commandait en lui, qui édictait ces prescriptions, possédant un savoir de ce qui est profitable, tant pour chaque partie que pour la communauté entière qu’elles constituent à elles trois. Le nom de tempérant, ne le doit-il pas à l’amitié et au concert qui existe entre ces parties elles-mêmes lorsque celle qui commande et les deux qui sont commandées ont en commun la conviction que c’est la raison qui doit commander ? La tempérance, en tout cas, n’est pas autre chose que cela, tant celle de l’Etat que celle du simple particulier. » ( La République, IV, 435 à 444 )

Platon montre ici son souci de dépasser la stricte dualité âme-corps et aborde la dimension psychologique du fonctionnement humain. Au lieu de se limiter à l’union de l’âme à un corps totalement étranger, il imagine qu’il puisse exister, à l’intérieur de l’âme, une fonction qui joue le rôle, vis à vis d’elle, identique à celui du corps à l’égard de l’âme. S’il arrive à l’homme qu’il résiste à une tendance ou qu’il la combat parce que le résultat n’est pas désirable, c’est qu’une autre fonction entre en ligne de compte. Cette faculté apparaît comme « un calcul raisonné » et elle s’oppose à la pulsion incontrôlée. Il ne s’agit pas d’un conflit, mais d’une médiation de la partie la plus accomplie de l’âme, façonnée par l’éducation. La traduction est un conflit intérieur, une mauvaise conscience qui va s’harmoniser grâce à la fonction délibérative, médiatrice de l’âme. Sa victoire se traduira par une action réfléchie, que l’on pourra qualifier de courage, de tempérance, de sagesse, de justice. La quête et la pratique d’une vertu acquise est la condition qui développe cette troisième fonction de l’âme. L’intérêt de cette approche platonicienne, c’est qu’elle qualifie grandement la démarche qui nous concerne dans la pratique de l’Art Royal. Notre âme touche à deux mondes, dont l’un, celui d’en-bas n’était pas maîtrisé par l’autre, l’intelligible, qui a du mal à se rabaisser vers l’inférieur. L’élément supérieur a donc besoin d’un « auxiliaire » qui l’épaule dans la lutte, d’un élément modérateur, harmonisateur. C’est ce que nous procure la réflexion écossaise, à travers les traditions, la philosophie, les initiations comme épure de la connaissance de soi, du monde, et du dieu. Platon nous apprend que l’âme ne peut s’isoler dans ses vertus intellectives, elle participe du sensible sans s’y soumettre. Elle doit intégrer le sensible en lui donnant la part qui lui convient.

L’âme selon l’approche de Platon II

2007-03-11T13:18:00.000+01:00

II. Phédon
Dans le Phédon, Platon précise son analyse : Socrate, serein devant la mort décrit à ses amis effondrés le chemin spirituel qu’il va emprunter.

« Pour ce qui est de mon espoir de m’en aller tout à l’heure auprès d’hommes qui soient bons, cet espoir-là, à toute force, je ne le défendrais pas. Que je doive, en revanche, arriver auprès de dieux qui sont des maîtres absolument bons, eh oui ! je défendrais cet espoir-là. Il y a là par conséquent une raison pour moi de ne pas concevoir contre la mort la même irritation, et j’ai tout au contraire bon espoir que pour les défunts il y a quelque chose, et que ce quelque chose, ainsi du reste que le dit une tradition qui remonte loin, est de beaucoup meilleur pour les bons que pour les méchants…..Ne jugeons-nous pas que la mort est quelque chose ? Est-ce que ce n’est rien d’autre que la séparation de l’âme avec le corps ?. Penses-tu que ce soit le propre du philosophe de se préoccuper de ce qu’on appelle les plaisirs, des soins du corps, de l’amour ? De façon générale, ton avis est que les préoccupations d’un tel homme n’ont pas le corps pour objet, mais que, au contraire, elles s’en écartent pour autant qu’il le peut, et qu’elles se tournent vers l’âme ?….

Bref, la tempérance, la justice, le courage, accompagnés de la pensée, elle-même le moyen d’une purification ! Ils risquent fort de n’être pas des gens méprisables, ceux qui, chez nous ont institué les initiations, mais bien plutôt des grands hommes, de nous donner à mots couverts, de longue date, cet enseignement : quiconque arrivera chez Hadès sans avoir été initié ni purifié, aura sa place dans le Bourbier, tandis que celui qui aura été purifié et initié, celui-là, une fois arrivé là-bas, aura résidence auprès des dieux. » (Phédon 63,64,69)

Socrate montre sa sérénité en face de la mort, sérénité qui repose sur la confiance et l’espoir. La maîtrise du corps permet à l’âme de se retrouver en elle-même et d’assurer son devenir sinon son immortalité, dans une démarche plutôt religieuse qui se rapproche du salut. La philosophie donnant à l’homme la faculté de se détacher du corps, donc de favoriser l’âme, en assurant dans l’au-delà sa place dans le divin. Socrate croit à l’existence d’une « roue des générations » : si la mort fait suite à la vie, la vie fait suite à la mort, ce cycle rappelle à la vie ce qui était mort. « Les âmes reviennent et elles naissent à partir de ceux qui sont morts ». Il s’agit là d’une réminiscence de la tradition orphique. Le raisonnement de Socrate conduit à une notion cosmique de l’âme : si l’âme n’était pas immortelle, si la « roue des générations cessait de tourner, revivre ne compense plus mourir, le processus devenu rectiligne, ne comporterait plus de retour. La mort de l’âme serait la mort de toutes choses. Il en découle que l’âme n’a pas seulement une dimension individuelle, elle est une manifestation réduite d’une âme universelle avec laquelle elle est liée. Ainsi la Nature a un devenir sans fin, selon la loi de l’alternance des naissances et des morts. On peut parler d’une Ame du monde que Platon fait intervenir pour étayer sa croyance à la survie de l’âme humaine.

Puis Socrate essaie de faire la distinction entre les objets des sens et les objets de la pensée :
« L’Egal en soi, le Beau en soi, la réalité de chaque chose, se peut-il que cela soit susceptible de changement, et même du moindre changement ? Ce qu’est chacune de ces choses, l’unicité en soi et par soi de son être, cela garde-t-il toujours identiquement les mêmes rapports et admet-il jamais nulle part, d’aucune façon aucune altération ?

Cela, c’est forcé, Socrate, garde toujours les mêmes rapports, dit Cebès.
Mais qu’en est-il de la multiplicité des choses belles, hommes par exemple, ou chevaux ou vêtements, ou quoi que ce soit d’autre du même genre, et qui est soit égal, soit beau, bref portant toujours la même dénomination que les réalités dont il s’agit ? Est-ce que celles-là gardent les mêmes rapports ? ou bien, tout au contraire de ce qui a lieu pour les autres, ne gardent-elles, pour ainsi dire jamais, les mêmes rapports, ni chacune par rapport à elle-même, ni les unes par rapport aux autres ?
Elles ne se comportent jamais identiquement, dit Cebès.

Mais tandis que celles-ci, tu peux les toucher, tu peux les voir, tu peux en avoir la sensation par tes autres sens, les autres, celles qui gardent les mêmes rapports, il ne t’est pas possible de les appréhender autrement que par l’exercice réfléchi de la pensée, les objets de ce genre étant au contraire invisibles et n’étant pas atteints par un acte de la vision ?

Ton langage est d’une parfaite vérité !

Admettons donc veux-tu, reprit Socrate, qu’il existe deux espèces d’êtres, d’une part l’espèce visible, d’autre part l’espèce invisible. Et que l’espèce invisible, gardant toujours les mêmes rapports, l’espèce visible ne garde jamais les mêmes rapports.

Poursuivons donc. N’est-il pas vrai que, en nous-mêmes, il y a deux choses qui sont l’une, corps, l’autre, âme ? Mais à laquelle des deux espèces pouvons-nous dire que le corps est le plus ressemblant et le plus étroitement apparenté ?

Il est clair que c’est à l’espèce visible, dit Cebès.

Donc l’âme a plus de ressemblance que le corps avec l’espèce invisible et celui-ci en a davantage avec l’espèce visible. Mais voici quelque chose que nous disions il n’y a pas bien longtemps : l’âme, quand elle a recours au corps pour l’examen de quelque question, au moyen soit de la vue, soit de l’ouïe, soit de quelque autre sens ( car c’est faire l’examen d’une question au moyen du corps que de le faire au moyen des sensations ), l’âme, dis-je, n’est-elle pas traînée par le corps dans la direction de ce qui ne garde jamais les mêmes rapports ? n’est-elle pas elle-même divagante, troublée, en proie au vertige et à une sorte d’ivresse, et cela parce qu’elle est en contact avec des choses analogues ? Quand d’autre part c’est en elle-même et par elle-même qu’elle fait cet examen, alors n’est-ce pas là-bas qu’elle s’élance, vers le pur, le toujours existant, l’impérissable, ce qui est toujours pareil à soi-même ? n’en finit-elle pas alors de sa divagation, et au voisinage des objets dont il s’agit, ne garde-t-elle pas toujours identiquement les mêmes rapports, en tant qu’elle est en contact avec des choses de cet ordre ? n’est-ce pas enfin à cet état de l’âme qu’on a donné le nom de « pensée » ?…..

Lorsque sont unis ensemble âme et corps, à l’un la nature prescrit d’être esclave et soumis à une autorité, à l’autre d’exercer l’autorité et d’avoir la maîtrise ; cette fois, sous ce rapport, est-ce, à ton avis à ce qui est divin que ressemble l’âme ? est-ce à ce qui est mortel ?

C’est trop clair, Socrate, l’âme ressemble à ce qui est divin, le corps à ce qui est mortel !
Dès lors, poursuivit Socrate, ce qui ressemble le plus à ce qui est divin, impérissable, intelligible, qui possède l’unicité de la forme, qui est indissoluble, qui toujours garde, identiquement avec soi les mêmes rapports, c’est l’âme. Ce qui, d’autre part, ressemble le plus à ce qui est humain, mortel, non intelligible, qui a multiplicité de la forme, qui est sujet à dissolution, qui ne garde jamais avec soi les mêmes rapports, c’est à son tour, le corps. » (Phédon, 79, 80)

Platon oppose l’âme, invisible, au contact de l’intelligible, donc des Idées et obligée d’accompagner les manifestations des Idées. L’âme est ainsi intermédiaire entre le sensible et l’intelligible. Mais elle est emprisonnée dans le corps qui la pervertit dans la doxa et dans l’éphémère. On comprend que l’âme peut influer sur le sensible et le rendre perméable à l’invariant, à l’idéal, à la pureté de la création, du divin. Tout en permettant la continuité du sensible. Platon aborde l’immortalité de l’âme dans une direction différente de la réminiscence, dans un raisonnement où l’intelligible domine le sensible. Au contact du corps, elle connaît désirs, craintes, plaisirs et peines qui l’éloignent de sa destination spirituelle. Il s’agit donc pour elle de se purifier de ce qui est en elle une souillure, d’attendre la séparation de la mort qui la libérera et lui fera espérer une existence future désincarnée. Les réflexions de Socrate sur lui-même et la destinée de son âme alors qu’il se prépare à recevoir la ciguë, sont illustrées par un mythe eschatologique qui ne s’inscrit pas dans ce propos.

L’âme selon l’approche de Platon

2007-03-05T18:59:00.000+01:00

Platon, naît en 429, alors que les Présocratiques ont développé dans le siècle précédent, une approche physique du monde, dans la recherche et la définition d’un principe unificateur, ouvrant l’ère post hésiodique de la théogonie. Son mode de pensée s’oppose à la tradition de la physique présocratique. Ou tout au moins, il veut maintenir la physique à sa place, mais subordonnée à la conception que le penseur se fera de l’âme et de la divinité.

I. Le Gorgias

Platon met en place sa théorie de l’âme dans le Gorgias et lui donne une assise religieuse. Calliclès prétend que les plaisirs, les passions, doivent être conduites à la plénitude de l’assouvissement si l’on veut être ce qu’il faut être. Socrate conteste cette insatiabilité :
« Mais la vie, au moins comme tu la conçois, est vraiment terrible ; car ce ne serait point alors une surprise pour moi qu’Euripide eût dit vrai dans les vers que voici : qui sait si vivre ce n’est pas mourir, et si, d’un autre côté, mourir ce n’est pas vivre ? C’est ce que j’ai entendu soutenir par un des Sages : à cette heure, disait-il, nous sommes morts, notre corps, sôma, est notre sépulcre, séma et cette partie de l’âme où sont les désirs est précisément de nature à se laisser séduire. C’est ce dont un homme ingénieux, un Sicilien ou bien un Italique ( c.a.d. un Pythagoricien orphique ) a fait une fable, en appelant « tonneau » cette partie de l’âme à cause de sa disposition à se laisser persuader, de sa crédulité, et les gens déraisonnables, incapables de garder un secret et « tonneau troué » cette partie de leur âme à laquelle appartiennent les désirs dont l’insatiabilité correspond à ce qu’il y a de disloqué dans le tonneau et son incapacité à ne pas laisser fuir ce qu’on y met.…tu es un heureux homme, Calliclès, d’avoir été initié aux Grands Mystères avant de l’être aux Petits ! je ne croyais pas que ce fût chose permise. » ( en effet les Petits Mystères se célébraient en février à Athènes et constituaient une initiation préparatoire, sans laquelle on ne pouvait prendre part aux Grands Mystères qui se célébraient à Eleusis en septembre.) Gorgias, 493 a, b, 494 c, d.

L’âme est prisonnière du corps (sôma) qui est son sépulcre (séma). Elle est ici bas pour y expier les fautes de sa vie antérieure. Son espérance est de s’en aller vers le séjour des dieux et des justes et la rectitude de son comportement, l’observation de règles de continence, sont identiques à l’initiation, à condition de garder le secret, de conserver les enseignements afin de subsister après la mort.

L’Initiation hermétique : C.H. XIII

2007-02-26T11:42:00.000+01:00

Le XIII est un logos d’enseignement, exemple unique dans la littérature hermétique. Le disciple Tat demande un supplément de lumière. Hermès a différé cette instruction car il estimait que Tat n’était pas prêt. Mais maintenant, il a « fortifié son esprit contre l’illusion du monde » : l’heure est venue de la transmission du mystère. C’est une initiation, la révélation d’une doctrine secrète qu’il est interdit de révéler aux profanes.

Tat commence par rappeler la promesse faite par Hermès de lui révéler, de lui transmettre la doctrine de la régénération ( le Logos de la palingénésie) quand il se serait rendu étranger au monde. Ce noviciat est achevé, Tat se sent prêt à recevoir ce qui fera de lui un initié parfait.
La palingénésie est une nouvelle naissance qui implique une mère, une matrice, un père, et une semence.

La matrice est «la sagesse intelligente dans le silence », c’est à dire la disposition nouvelle du novice.

La semence est le «vrai Bien ».

Celui qui ensemence, le Père, est le vouloir de Dieu. Une grâce, cette divine descendance n’est pas l’objet d’enseignement, mais aboutissement de prières. « Prier pour comprendre ».
L’initiateur, est Hermès.

L’engendré n’aura rien de commun avec l’homme ancien, mais sera dieu, fils de dieu « le Tout dans le Tout, composé de toutes les Puissances ».

« Cette génération ne peut s’enseigner, mon enfant , mais quand il lui plaît, dieu lui-même en donne le ressouvenir ». Et Hermès explique, en revenant au premier traité. Dans le Poimandrès, le corps humain était composé des quatre éléments, et à ce titre, il était mauvais. De plus, il était composé de substances astrales, du fait qu’il était le Premier Homme céleste. On se souvient qu’il avait reçu quelque chose des sept planètes à mesure qu’il avait traversé leurs cercles dans sa descente jusqu’à la terre

Des mauvaises puissances astrales au Logos : la doctrine

Dans le traité XIII, on ne parle plus des quatre éléments, mais des substances astrales, au nombre de douze parce qu'elles ont été empruntées aux douze signes du zodiaque. Or cette substance zodiacale est matérielle, mauvaise. Les 12 éléments zodiacaux qui constituent le corps, sont donc autant de supplices pour l’âme car chacun d’eux apporte un vice moral : l’ignorance, l’incontinence, la concupiscence, l’injustice, la tromperie, la colère etc.. Les 12 puissances mauvaises vont être remplacées par dix Puissances bonnes, Puissances de Dieu : la connaissance, la force d’âme, la justice, la véracité, le bien,, la vie, la lumière. Ces dix puissances chassent les vices de l’homme ancien et produisent la rénovation en constituant le « Logos », le Verbe en lui.

L’initiation : de la Dodécade à la Décade

Après l’exposé de la doctrine, voilà le moment fondamental de l’initiation :
Hermès invite le novice à se taire : « ainsi, par ce silence, tu ne feras pas obstacle à la miséricorde qui descend sur nous de la part de Dieu ». Puis l’exclamation d’Hermès : « réjouis-toi désormais, tu es purifié et rénové par les puissances de dieu pour la construction en toi du Verbe. ». « La venue de la Décade a constitué la génération spirituelle en expulsant la Dodécade et nous avons été divinisés par la Naissance, naissance par excellence, naissance selon dieu ». La Décade est génératrice de l’âme. Vie et Lumière sont unies, alors est né le nombre de l’Unité, de l’Esprit. Puissances=Décade=Unité=Esprit (= Vie et Lumière ).

Voici l’allégresse de Tat. Il ne voit plus avec les yeux du corps mais par l’activité spirituelle des Puissances. Il est présent partout, dans tous les éléments, dans tous les êtres de la création, dans toute la durée. « Père, je vois le Tout et je me vois moi-même dans l’Intellect ». « C’est là précisément la régénération, mon enfant : ne plus former ses représentations sous la figure du corps à trois dimensions ».

Le secret.

Hermès prescrit de garder le silence sur le mystère.
Initiation définitive : sortie du corps par la mort ou l’extase : mystique.
Tat interrompt la manifestation de son enthousiasme pour poser une question d’école : « ce corps composé de puissances se dissout-il un jour ? » « Silence ! Ne dis pas des choses impossibles car ce serait un péché et l’œil de ton intellect serait souillé ! ».

Et il formule une demande qui n’est pas habituelle pour un initié : « je voudrais, Père, l’eulogie en forme d’hymne que tu m’as dit que j’entendrais de la bouche des Puissances une fois arrivé à l’Ogdoade, selon l’oracle de Poimandrès ». C’est un rappel : selon le Traité C.H. I 26, l’homme spirituel, parvenu au 8ème Ciel doit entendre chanter les Puissances. Hermès a donc promis à Tat qu’il entendrait cet hymne lorsqu’il serait arrivé à l’ogdoade ou huitième ciel. Le désir de Tat, est de sortir du corps par la mort ou par une extase semblable à la mort. Ce qui devient raisonnable puisqu’il a été purifié et rénové.

Mais cet hymne n’est pas l’objet d’enseignement, il doit être tenu secret. Il ne s’agit pas d’une liturgie car il ne s’agit pas d’une religion mais d’un mystère, l’hymne n’est livré qu’à de rares élus lors de l’initiation.

Hermès ne le possède pas mais compose lui-même un hymne des Puissances : c’est une manifestation pneumatique de la part d’Hermès : il va laisser chanter dieu en lui. C’est également une illumination, un photisme qui retombera sur l’initié. Avant de commencer l’hymne, indication rituelle sur la manière de prier : « Adore debout sous le ciel ouvert, face au sud quand le soleil se couche, à l’est quand il se lève. ».
L’Hymne : transmission initiatique.

— La première partie laisse chanter les Puissances. Toutes d’abord, puis chacune en particulier. « ma justice, chante le Juste par moi, chante vérité la Vérité, chante le bien toi le Bien etc.. Vie et lumière, c’est de vous que vient l’eulogie et c’est à vous qu’elle retourne ». « je te rends grâces Père, énergie des puissances, je te rends grâces, dieu, puissance de mes énergies. Ton Verbe par moi te loue, par moi, Tout, reçois en parole le sacrifice immatériel. Voilà ce que clament les Puissances qui sont en moi, elles chantent le Tout, elles accomplissent ton vouloir ».

— La deuxième partie est une reconnaissance de la volonté de dieu : dieu est entré dans l’homme, le chant de l’homme vient de Dieu et retourne à dieu. L’Esprit a rempli l’homme et s’est manifesté dans l’homme.

C.H.VII de l'agnosia à la gnose

2007-02-21T10:29:00.000+01:00

C.H. VII : Que le plus grand des maux parmi les hommes,
c’est l’ignorance (Agnosia) touchant Dieu
Conversion de l’agnosia à la gnose

Vision pessimiste qui repose sur l’opposition âme-corps : « le mal de l’ignorance inonde toute la terre, il corrompt l’âme emprisonnée dans le corps, sans lui permettre de jeter l’ancre au port du salut. Ne vous laissez pas entraîner par la violence du flot mais abordez au port du salut (allusion au Nil)et cherchez-vous un guide qui vous montre la route jusqu’aux portes de la connaissance, là où luit la lumière brillante, libre de toute obscurité….élevant le regard vers Celui qui veut être vu. Car il ne se laisse ni entendre ni décrire et il n’est pas visible aux yeux du corps mais seulement à l’intellect et au cœur. Mais d’abord il te faut déchirer la tunique qui te revêt, le tissu de l’ignorance, le support de la malice, la chaîne de la corruption, la geôle ténébreuse, la mort vivante, le cadavre sensible, le tombeau que tu emportes avec toi, le voleur qui habite ta maison. Tel est l’ennemi que tu as revêtu comme une tunique, qui t’étrangle et t’entraînes en bas vers lui, de peur que, ayant jeté les yeux en haut et contemplé la vérité et le bien qui réside en elle, tu ne viennes à haïr la malice de l’ennemi et ayant compris toutes les embûches qu’il a dressées contre toi en rendant insensible les organes des sens, afin que tu n’aies ni oreille pour les choses qu’il te faut entendre ni regard pour les choses qu’il te faut voir »

Ce traité est empreint de judaïsme, d’influence grecque (héraut, ivresse sobriété, port, guide, apparitions. Certains traits rappellent les voyages des pèlerins sur le Nil (le courant est fort) pour aborder au Temple par la berge.

Les portes de la gnose symbolisent la connaissance ou la sagesse habitant dans un palais ou dans un Temple.

Analyse de Personnalité: François Bayrou

2007-02-19T11:05:00.000+01:00

François Bayrou (25.5.1951)

Votre nombre d'expression, le 5, synthèse de votre prénom et de votre nom, détermine votre nature cérébrale et nerveuse, votre dynamisme et votre capacité à échanger avec autrui. Vous êtes incontestablement doué du sens de l'adaptation et d'ouverture d'esprit. Vous avez besoin de mobilité et d'indépendance et vous refusez tout cloisonnement (vous évader, voyager, changer... Autant de comportements aussi importants pour vous que boire et respirer!) À surveiller: Votre caractère versatile et vos sautes d'humeur fréquentes... Bref: Sachez profiter au mieux de votre charme et de vos talents de persuasion en surveillant votre tendance aux promesses faciles, au mensonge, à l'impulsivité, à l'instabilité et vous serez un homme comblé et équilibré!

Votre prénom, François, caractérisé par le chiffre 4, révèle une incroyable puissance de travail. Vos qualités d'organisation ainsi que votre sens de l'ordre font malheureusement des jaloux... On vous trouve, injustement, carré et à cheval sur les principes.

Le nom dont vous avez hérité, Bayrou, caractérisé quant à lui par le chiffre 1, révèle une attitude ferme et volontaire. Il y a en vous un réel besoin de vous affirmer.

Votre nombre intime, le 6, issu des voyelles de votre prénom et de votre nom, renseigne sur la personnalité vécue de l'«intérieur», sur vos aspirations, vos motivations... Dans votre cas, vous aspirez clairement à l'équilibre et à l'harmonie. Vous avez un profond besoin de racines, et vous avez le sens des valeurs familiales. Chez vous, les sentiments prédominent et motivent l'action. Vous avez le sens de la responsabilité et du service, et êtes doué de goût pour l'art et pour la beauté en général. L'union, le mariage ou le foyer sont nécessaires à votre vie et vous vous investissez beaucoup pour vos proches. L'aspect prédominant de votre caractère est la recherche de la sécurité affective ainsi que la responsabilité familiale.

Issu des consonnes de votre prénom et de votre nom, votre nombre de réalisation, le 8 révèle vos talents sur un plan matériel et/ou professionnel. Chez vous, il révèle le sens de l'initiative concrète et pratique. Vous êtes efficace et déterminé sur le terrain et vous êtes doué de bonnes vibrations pour les affaires ou les transactions de toute nature.

Votre nombre psychique, le 25, a déterminé votre nature très sensible et très intuitive. Vous êtes attiré par les grandes questions de la vie et de la mort. Vous portez votre émotivité à fleur de peau et avez un grand talent pour créer, inventer, innover... Vous êtes doué de grande originalité! Un vrai «artiste torturé» en somme. Et si tout cela n'est pas extrêmement bien géré, si vous ne trouvez pas votre terrain d'expression affective, vous risquez le repli sur vous-même, une vie affective fragile ou instable... Affaire à suivre!

C'est dans la communication que vous avancez dans la vie, grâce à vos qualités de sociabilité et à votre extraversion. C'est ce que révèle en tout cas votre nombre d'évolution, le 3. Il confirme aussi votre spontanéité, votre enthousiasme, votre facilité d'expression et votre dynamisme. Vous devez, si cela est encore possible, développer vos moyens d'expression et de créativité dans toutes les formes de communication possibles, sans vous disperser exagérément.

Votre table d'inclusion:
Nombres manquants: 4, 8.
• 4: Un 4 en manque signifie clairement de votre part un refus de cadres et de hiérarchie. Vous ne supportez pas de remplir un rôle purement exécutif et souffrez parfois de manque de concentration, de paresse et de manque d'organisation.

• 8: Manque de 8 ou manque de jugeote à l'égard des choses matérielles et de l'argent? Ce manque de 8 est clairement la cause de votre peur de saisir les opportunités, de votre désintéressement pour l'argent et le pouvoir. Les conséquences du manque de 8 se révèlent parfois très violentes, il convient donc pour vous de rechercher rapidement à vous accomplir en misant sur votre sens de l'équité.

Cycle de vie:
Votre chemin de vie, le 1, issu de votre date de naissance, donne de précieuses indications sur votre destin, de manière plutôt détachée de tout contexte. Le 1 est un chemin qui ne cesse de monter et qui mène très loin. En bref, il s'agit du chemin des meneurs, résolus et endurants. Il explique en grande partie votre enthousiasme et votre volontarisme. Plus vous avancez dans votre chemin et plus toute tendance à la timidité ou à l'indécision tend à disparaître. Les obstacles présents sur votre chemin sont une tendance à l'autoritarisme à l'égard de vos proches, tendance que vous devez absolument maîtriser, tout en vous efforçant d'être un modèle.

Votre cycle de vie, le 7, caractérise notamment vos capacités de réflexion. Vous êtes depuis le 25 mai 2005 dans votre troisième et dernier cycle, le cycle de la moisson, qui se déroule en principe dans un climat assez paisible... Si vous avez toujours rêvé d'écrire un livre, de composer ou de peindre un chef-d’œuvre, c'est le moment! Vos jeunes années ont été assez déprimées en raison de votre analyse un peu trop pertinente d'un monde plutôt affligeant. Plus tard, l'incompatibilité entre vos pulsions et votre intellect vous ont souvent mis en porte-à-faux. Aujourd'hui, vous avez les moyens d'éprouver une plénitude longtemps recherchée, de vous sentir en paix et de profiter de l'existence... Profitez-en bien!

Votre cycle de vie compte au total 4 réalisations majeures. Depuis le 24 mai 2004, vous accomplissez votre 4e et dernière réalisation, et pas des plus désagréables: la période de la communication et de la créativité. Il était temps! Vous qui avez toujours cherché à vous réaliser par vous-même, l'occasion vous est donnée pendant cette période d'en faire profiter les autres... Succès garanti, vous l'avez bien mérité!
Cycles temporels:
En numérologie, il existe 9 années personnelles. Chacune d'entre elles indique la tendance générale de l'année en cours. En ce qui vous concerne, vous êtes en année 3, symbole d'expression et de chance. Si vous pensez vous recycler dans un métier de communication, c'est le moment! Ceci dit, quel que soit votre métier, cette année est propice à l'évolution et à la promotion. Petit conseil: n'hésitez pas à remplir une grille de loterie pendant cette période, la chance pourrait bien tourner de votre côté! Mais pas la peine de passer tous vos week-ends au casino ou de risquer votre fortune, la prudence reste de mise. Côté cœur, si vous avez eu des soucis les années précédentes, c'est le retour de la stabilité affective.

Votre chemin de vie: 1
Comme
• Alain Prost
(24.2.1955)
• Béla Bartók
(25.3.1881)
• Charles Buchinsky
(Charles Bronson, 3.11.1922)
• Charles Trénet
(18.5.1913)
• Edvard Hagerup Grieg
(Edouard Grieg, 15.6.1843)
• George Timothy Clooney
(George Clooney, 6.5.1961)
• Georges Bizet
(25.10.1838)
• Gordon Matthew Sumner
(Sting, 2.10.1951)
• Isaac Newton
(4.1.1643)
• Jacques Chirac
(29.11.1932)
• Jean-Jacques Goldman
(11.10.1951)
• John Joseph Nicholson
(Jack Nicholson, 22.4.1937)
• Joseph Levitch
(Jerry Lewis, 16.3.1926)
• Konrad Adenauer
(5.1.1876)
• Kurt Russel
(17.3.1961)
• Marc-Olivier Fogiel
(5.7.1969)
• Marshall Bruce Mathers
(Eminem, 17.10.1972)
• Michel Polnareff
(3.7.1944)
• Nicolò Paganini
(27.10.1782)
• Rupert Murdoch
(11.3.1931)
• Samuel L. Jackson
(21.12.1948)
• Thomas Connery
(Sean Connery, 25.8.1930)
• Thomas Maphother
(Tom Cruise, 3.7.1962)
• Thomas J. Hanks
(Tom Hanks, 9.7.1956)
• Yann Tiersen
(23.6.1970)
• Yves Saint-Laurent
(1.8.1936)

Analyse des idées principales

2007-02-16T11:04:00.000+01:00

Illumination.

« Par ton vouloir j’ai vu » : l’initié voit parce qu’il a reçu la Lumière. Le thème de la Lumière est récurrent dans l’hymne. La palingénésie est une illumination « Mon Intellect a été illuminé à plein ».

Cette Lumière est connaissance ( gnosis ). Elle est Esprit ( pneuma ). Elle est Aïon (éternité ). Elle est l’être même de Dieu et cet être de Dieu est Esprit.

Si Dieu est dans l’homme, c’est que l’homme a aspiré les puissances de dieu. Cette aspiration peut procéder de la magie ou de la théurgie en phase avec l’époque : c’est parce qu’il aspire une force, un souffle ou un fluide divin que le théurge échange son corps mortel pour un autre corps, immortel et lumineux. Dieu habite le myste comme un souffle qui le vivifie, une force qui le remplit de puissance surnaturelle.

La Lumière est Dieu. Dieu maintenant habite l’homme, est devenu l’œil spirituel de l’homme. Ainsi quand le myste loue Dieu, c’est dieu lui-même qui se loue. L’homme est une sorte de caisse de résonance. « Ton Verbe par moi te loue ».

La Connaissance-Lumière était une force divine dont Hermès avait reçu sa part. Il transmet cette force par le chant de l’hymne à Tat, qui devient apte à manifester cette lumière qui chante en lui. D’où la recommandation finale d’Hermès : « Ayant appris ceci de moi, promets-moi le silence sur la vertu de la révélation. ». Il faut garder le silence sur cette vertu car en la divulguant, en «la jetant en pâture à la foule », on risque de la dissiper. La force doit rester intacte, on la réserve aux seuls élus.

A travers les traditions, il est amplement démontré que l’homme porte en lui, de façon innée, l’archétype religieux. Le désir du profane de répondre à une sollicitation lui permettant de prendre une distance avec le monde matériel s’inscrit dans cette dynamique de rupture.
Le CH XIII apporte illustration d’une quête d’ordre mystique, du désir de rencontrer la Puissance divine par une voie non religieuse.

Nous ne sommes pas dans la voie d’une amélioration morale comme le sage stoïcien guidé par le Logos ou le sage du Timée qui harmonise ses idées avec l’ordre de l’univers ; ou encore le sage du Théétète qui s’identifie à dieu par une vie juste et pieuse que lui suggère son entendement. Dans la morale classique, la vertu est chose acquise, une manière d’être entretenue par l’habitude d’un continuel exercice. Notion courante chez les Stoïciens. Il n’est pas de morale sans éducation ou culture. Même une morale foncièrement religieuse comme celle des Pythagoriciens comporte des degrés dans la vertu, établit une hiérarchie parmi les disciples, depuis les acousticiens jusqu’à ceux « qui voient le Maître ». Le sage était uni à la Raison divine, il aspirait à devenir Dieu, à vivre avec Dieu : donc il n’était pas Dieu.

D’autre part, toute âme religieuse a le sentiment de son impureté, de ce qui l’éloigne de Dieu. Elle éprouve le besoin d’être sauvée par Dieu, elle implore la miséricorde divine, elle est soucieuse de son salut (c’est ce que rappellent les prières ). L’impureté est fondamentale par le péché originel. Dans la religion, la grâce, par sa venue, chasse le péché et la mort ( St Paul, Epître aux Romains ).

Que nous livre le CH XIII ?

L’homme est renouvelé au sens propre du terme : un autre vit en lui. Les Puissances divines, ( les vertus ), forment le Logos et s’installent. Certaines sont de nature divine : la connaissance, la vérité, la lumière, d’autres de caractère moral : justice, mesure, sagesse. Tat est un être matériel, impur. Sa personne morale est constituée des douze vices venus du Zodiaque. Il est «prêt », mais il ne peut se purifier lui-même, enchaîné à la matière. La purification ne peut venir que du dehors : « aspire à toi ». Le vouloir de l’homme est nécessaire, mais l’irruption des Puissances est indissociable du vouloir de dieu (que la volonté de dieu soit faîte). La venue des Puissances est un effet de la miséricorde divine. La vertu est ici une force entièrement divine, qui n’est pas acquise mais donnée, repoussant le vice. Le salut repose sur une «naissance en dieu », une régénération. Et cette renaissance mystique est définitive, inébranlable. Le myste est «dieu, fils de dieu », il est la raison divine, le logos. Son être réel est un être incorporel, donc un être qui ne peut se souiller. Même s’il commet des fautes, l’homme intérieur, le seul vrai, n’est pas engagé. Ce salut inaltérable fut pour beaucoup dans le succès de la gnose docétique ( docétisme : secte chrétienne du II ème siècle qui considère la naissance, la mort et la résurrection du Christ comme non apparentes ). Grosse différence, l’hermétiste est sauvé définitivement, le chrétien n’est sauvé qu’en puissance, il doit assurer son salut dans la crainte. Le phénomène qui assure cette certitude repose sur une exaltation intérieure, d’enthousiasme, telle qu’Hermès la décrit dans l’hymne. Il n’est pas décrit d’adjuvants pour obtenir cet état, hors l’initiation. Notons que le chemin est moins facile dans C.H. I, où la présence de Dieu n’est assurée qu’aux justes, et en XII, où l’homme en qui Dieu habite est capable de péché. Il est vraisemblable que l’illumination a été l’apanage d’une élite restreinte ou le fruit d’une idéalisation édifiante.
L’hermétisme : Dieu et l’homme

Les textes hermétiques ne présentent aucun caractère pouvant les rattacher à une religion. Par contre ils constituent une littérature où l’influence religieuse se manifeste à travers quelques notions qui qualifient l’époque.

1. Le désir profond d’être avec Dieu, comme une relation proche avec laquelle on converse, de l’aimer. Ce besoin impose un genre de vie où la pureté domine, évitant le contact de la femme, se tenant à l’écart de la foule, dans un état de contemplation plus que de dialogue. En réponse, les gnostiques ne plaisent pas à la foule, ils sont l’objet de la risée publique, on les méprise, et cette exclusion d’autant plus facile que leur nombre est petit. Mais ne pas faire partie de la masse, se considérer comme des élus flatte l’orgueil et donne un titre de gloire un peu artificiel. D’autant que la remarque de Platon peut s’appliquer : « il y a beaucoup de porteur de thirse, mais peu de bacchants ». Il faut bien dire aussi que dans cette société des premiers siècles, la masse réclamait le pain et les jeux du cirque, les riches aspiraient au luxe et aux plaisirs. Les écrits hermétistes traduisent le dégoût de la chair, le désir de fuir le monde et d’atteindre Dieu en réaction contre un milieu pénétré des influences de ce monde qui est le plérôme du mal.

2. Une littérature religieuse.

Tout y parle de Dieu :
La connaissance de Dieu, la piété qui mène à Dieu. Les traités sont des guides : « Telle est donc l’image de Dieu que j’ai tracée pour toi au mieux de mes forces : si tu la contemples exactement, et te la représentes avec les yeux du cœur, crois-moi, enfant, tu trouveras le chemin qui mène aux choses d’en haut » (C.H.IV 11, 53,, 11).

3. Les voies sont différentes, sur un fonds traditionnel.

a) Dieu, principe de l’ordre cosmique dont la perfection se réalise dans le monde supralunaire. La contemplation de cet ordre, de la beauté du ciel où les astres sont des dieux, on peut atteindre l’ordonnateur du Tout.

b) Dieu principe de l’être vrai, qui est l’être suprasensible ou l’Idée suprême de Platon, Bien, Beau, Un.

Notre Noûs (intellect conceptuel), dans son essence est apparenté aux Idées. Il est faculté de connaissance intellectuelle. Il a vu, dans une vie antérieure, les modèles des choses sensibles. Or l’Idée suprême, c’est Dieu, un dieu caché, inapparent aux sens, et le noûs représente la faculté de connaissance supra intellectuelle, de connaissance mystique. Ainsi le mot intelligence ou intellect ne couvre pas toute l’amplitude du noûs grec. Il n’en exprime que la première fonction qui est d’intelligere, de comprendre. On ne comprend jamais Dieu. S’il était compris il serait exprimable. Or aucun mot ne l’exprime. Il est ineffable. « Quand tu pourras ne plus rien en dire, c’est alors que tu verras la beauté de ce Bien-là. La connaissance de ce bien divin est silence, inhibition de tous nos sens. » (C.H. X 5°).

Cette voie se fonde sur la parenté du Noûs et de dieu. Cette parenté est d’ordre métaphysique dans l’école platonicienne. Mais dans le Poimandrès elle revêt un aspect mythique : l’âme est la fille de Dieu ou le prototype de l’âme est un Homme céleste, fils de Dieu. Le Noûs de l’âme est issu du premier Noûs divin, et n’a pas à changer de nature pour voir Dieu.

c) La troisième voie : pour voir Dieu il faut renaître.

L’homme nouveau remplace le vieil homme. C’est un homme restauré en sa pureté, composé de Puissances divines, c.a.d. de Dieu. L’affinité entre le noûs humain et Noûs divin a été renforcée, puisque c’est maintenant le Noûs dieu qui habite en l’homme. Les dispositions à l’union mystique sont à leur comble. On peut presque parler d’identité : le cercle se ferme et Dieu loue Dieu.

4. Le mysticisme dans ces trois voies.

Lalande : « Croyance en la possibilité d’une union intime et directe de l’esprit humain au principe fondamental de l’être, union constituant à la fois un mode d’existence et un mode de connaissance étrangers et supérieurs à l’existence et à la connaissance normales ».
Boutroux : « Le phénomène essentiel du mysticisme est ce que l’on appelle l’extase, un état dans lequel, toute communication étant rompue avec le monde extérieur, l’âme a le sentiment qu’elle communique avec un objet interne, qui est l’être parfait, l’être infini, Dieu ».
En un mot : « Contact immédiat avec Dieu, au delà de toute image et de toute représentation abstraite ».

a) La littérature abonde de développements sur l’ordre et la beauté du monde. Pourtant, le contraste entre l’agitation du monde et les affaires humaines, et le calme d’un ciel nocturne suscite le désir d’accéder à cet univers de paix et peut éveiller un sentiment d’union avec le créateur. La contemplation esthétique a été l’une des voies du mysticisme au Moyen Age et dans les temps modernes. Ce fut aussi le cas aux premiers siècles de notre ère et les écrits hermétiques en sont l’écho.

b) Porphyre, dans « La vie de Plotin » témoigne de l’union mystique dans une montée vers l’Un. « Ainsi, à cet homme divin qui souvent s’élevait par la pensée, selon les voies enseignées par Platon dans le Banquet, jusqu’au Dieu Premier et suressentiel, ce Dieu-là même apparut, qui n’a ni forme ni figure, qui est établi par delà tout l’intelligible. Moi-même, Porphyre, je déclare m’être approché de ce Dieu. Plotin, lui, eut la vision du « but tout proche »- le terme et le but, c’était pour lui l’union intime au Dieu au-dessus de tout-. Il en jouit environ quatre fois pendant que je fus avec lui, par une opération ineffable et non pas seulement en puissance ».

c) La forme de connaissance la plus originale :

C’est celle où le myste sort de lui-même pour devenir identique à Dieu. Dans le C.H. XIII, il s’agit d’un envahissement de l’homme par Dieu, dans une dynamique pneumatique. On s’éloigne totalement du platonisme. L’homme se dilate jusqu’à la totalité de l’être divin. Il devient infini dans le temps et dans l’espace. Il est présent en tous les êtres. C’est une enstase, une pénétration par le dieu. S’agit-il d’une union intime et directe de l’esprit humain au principe fondamental de l’être ? L’initiation du CHXIII nous laisse supposer cet élan mystique de Tat. Mais ceci dépasse l’ordre de la raison et seul le langage dépouillé, sincère, ni abstrait, ni théorique donne la conviction d’une expérience vécue.

Corpus Hermeticum : Traité XIII

2007-02-09T10:46:00.000+01:00

Corpus Hermeticum : Traité XIII
Hermès Trismégiste à son fils Tat :
Discours secret sur la Montagne
Concernant la Régénération et la Règle du Silence

Le XIII est un logos d’enseignement, exemple unique dans la littérature hermétique. Le disciple Tat demande un supplément de lumière. Hermès a différé cette instruction car il estimait que Tat n’était pas prêt. Mais maintenant, il a « fortifié son esprit contre l’illusion du monde » : l’heure est venue de la transmission du mystère. C’est une initiation, la révélation d’une doctrine secrète qu’il est interdit de révéler aux profanes.

« Père, tu m’a parlé par énigme et sans répandre la lumière quand tu as traité de l’activité divine. Tu ne m’as pas donné la révélation sous prétexte que personne ne peut être sauvé avant la régénération. Tu as promis de me la transmettre «quand je serai prêt à me rendre étranger au monde ». Me voici prêt : « j’ai fortifié mon esprit contre l’illusion du monde ». Supplée de ton côté à mes manques de la façon que tu as promis de me transmettre le Logos de la Palingénésie (régénération, nouvelle vie) de vive voix ou par un moyen secret. J’ignore, ô Trismégiste, de quelle matrice l’homme est né et de quelle semence. »

La matrice est la Sagesse intelligente dans le Silence.
La semence est le vrai Bien.
Le Père est le Vouloir de Dieu.

L’Initiateur est Hermès.
« Et de quelle sorte est l’engendré, Ô Père ? Car il ne peut participer en rien à ma propre substance. »
L’engendré sera différent, il sera fils de Dieu, le Tout dans le Tout, composé de toutes les Puissances.
« Tu me dis une énigme, tu ne me parles pas comme à un vrai fils. »
Cette sorte de chose ne s’enseigne pas, mon enfant, mais quand il lui plaît, Dieu lui-même en donne le ressouvenir.

« Tu me donnes des explications impossibles ! Je suis né comme un fils étranger à la race de mon père, ne me refuse pas ta science, expose-moi tout au long le mode de régénération. »
Je ne puis te dire que ceci : voyant en moi-même une vision immatérielle produite par la miséricorde de dieu, je suis sorti de moi-même pour entrer dans un corps immortel, je ne suis plus ce que j’étais, j’ai été engendré par l’Intellect. Cette chose ne peut s’enseigner. Je n’ai plus de couleur, ni le sens du toucher, ni la mesure de l’espace. Tu me vois avec les yeux, mais ce que je suis, tu ne peux pas le comprendre en me regardant avec les yeux du corps et par la vue sensible.

« Tu m’as jeté dans un égarement d’esprit, car je ne me vois plus moi-même. »
Plût au Ciel que toi aussi tu fusses sorti de toi-même.
« Qui est l’Opérateur ? »
Le fils de dieu, un homme comme les autres, par le vouloir de dieu. (Chaque être lui-même régénéré).

« Qu’y a-t-il donc qui soit vrai, Ô Trismégiste ? »
Ce qui n’est pas pollué, mon enfant, ce qui n’a point de limite, point de couleur, point de figure, ce qui est immuable, nu, brillant, ce qui ne peut être appréhendé que par soi seul, le Bien inaltérable, l’Incorporel.

« Me voici fou ! Je pensais que tu m’avais rendu sage et voilà qu’a été bouchée la perception que j’ai de ma pensée. Comment percevoir ce qui n’est ni rigide ni liquide, ce qui ne peut être serré, ce qui n’est appréhendé que dans les effets de sa puissance et de son énergie. Suis-je donc incapable de concevoir la naissance en dieu ? »
Attire-le en toi et cela viendra. Arrête l’activité des sens du corps et alors se produira la naissance de la divinité. Purifies-toi des punitions irrationnelles de la matière.
« J’ai donc des bourreaux en moi ? »

Et pas en petit nombre, mais terribles et nombreux.
« Je ne les connais pas. »

Cette ignorance même est la première des punitions, (vices) puis la tristesse, l’incontinence, la concupiscence, la tromperie, l’envie, la fraude, la colère, la précipitation, la méchanceté. Ces punitions sont douze en nombre. Mais d’autres plus nombreuses, par l’intermédiaire de la prison du corps, forcent l’homme intérieur à souffrir par le canal des sens. Au contraire, elles s’éloignent de l’homme dont dieu a pris miséricorde et c’est en cela que consiste le mode et le sens de la régénération. (Les vices proviennent des douze signes du Zodiaque, comme ils provenaient des Planètes dan le Traité

I)
Le silence : « Maintenant ne parle plus mon enfant, garde un religieux silence : en récompense, la miséricorde ne cessera plus de descendre de dieu sur nous. Réjouis-toi, voici que te purifient à fond les Puissances de Dieu. La connaissance de dieu est venue jusqu’à nous, l’ignorance a été chassée. Les douze punitions font place à la joie, la continence, l’endurance, la justice, la bonté, le partage, la vérité, le bien, la vie, la lumière : dix puissances, la Décade, nombre sacré et parfait, remplace la Dodécade.

Par la venue de la Décade, la génération spirituelle, la naissance selon dieu a dominé la sensation corporelle, je suis constitué par les Puissances divines. Je me représente les choses avec les yeux de l’esprit. Comment les dix puissances chassent-elles les douze punitions ?

Cette « tente » (la prison du corps) dont nous sommes sortis a été constituée par le cercle du Zodiaque est remplacée par le corps spirituel constitué par la Décade des Puissances, identiques à l’Unité ou au Pneuma. Douze vices remplacés par dix vertus. Ainsi selon la raison, la Décade contient l’Unité et l’Unité la décade.

Puissances = Décade = Unité = Esprit = Vie et Lumière.
« Ce nouveau corps composé de Puissances, subit-il un jour la dissolution ? »
Le corps sensible de la nature est bien éloigné de la génération substantielle, car l’un est mortel, l’autre est immortel. Tu es né dieu, fils de l’Un.
Tat manifeste le désir d’entendre l’hymne de la régénération.
Hermès impose le silence, car cet hymne n’est pas objet d’enseignement mais doit rester enseveli dans le silence. Pour l’entendre, il faut se tenir debout, en un lieu à ciel ouvert, face au vent du sud à la chute du soleil, au vent d’est au lever du soleil.

Hymne de la régénération : discours d’Hermès :
« Je vais chanter le Seigneur de la Création, et le Tout et l’Un. Celui qui a crée tout l’univers, qui a fixé la terre…c’est lui qui est l’œil de l’intellect, qu’il reçoive donc l’eulogie de mes Puissances. ». Eu : bien, eulogie, discours sur le bienfait. Remarquons la similitude du créateur gnostique et du créateur de la Bible. C’est le Créateur lui-même qui habite dans l’homme régénéré, et, devenu son œil spirituel lui permet de voir les réalités spirituelles selon le procès de l’Enstase : c’est le dieu qui est descendu dans l’homme, par opposition à l’extase).

« Sainte Connaissance, illuminé par toi, c’est grâce à toi que je célèbre la lumière intelligible et me réjouis dans la joie de l’intellect » : le Noûs, le Logos, le Pneuma, expriment une même réalité, le Dieu qui habite dans l’âme, ayant construit en elle « l’homme nouveau ».

« Ma justice, chante le Juste, vérité la Vérité. Vie et Lumière, c’est de vous que vient le Bien et c’est à vous qu’elle retourne. Je te rends grâce, Père, énergie des Puissances. Je te rends grâce, Dieu, puissance de mes énergies. Ton Verbe par moi te chante. Par moi reçois le Tout en parole, comme sacrifice spirituel. Ô porteur de l’esprit, Démiurge, c’est toi qui est Dieu. ».

Tat, par la vertu de l’hymne d’Hermès, a été « illuminé à plein » et il se sent capable de chanter à son tour : « Toi, le Seigneur, toi l’Intellect, reçois de moi les sacrifices spirituels que tu veux. Car c’est par ta volonté que tout s’accomplit. »

L’initiation et le secret :
« Maintenant que tu as appris ceci de moi, promets-moi le silence en ce qui concerne ce pouvoir miraculeux, ne révélant à personne, enfant, le mode de transmission de la régénération, afin que nous ne soyons pas des divulgateurs. Maintenant tu te connais dans la Lumière de l’Intellect, toi-même et notre Père commun ».

Analyse Personnalité - Nicolas Hulot

2007-02-06T11:24:00.000+01:00

Analyse Personnalité - Nicolas Hulot (30.4.1955)

Votre nombre d'expression, le 5, synthèse de votre prénom et de votre nom, détermine votre nature cérébrale et nerveuse, votre dynamisme et votre capacité à échanger avec autrui. Vous êtes incontestablement doué du sens de l'adaptation et d'ouverture d'esprit. Vous avez besoin de mobilité et d'indépendance et vous refusez tout cloisonnement (vous évader, voyager, changer... Autant de comportements aussi importants pour vous que boire et respirer!) À surveiller: Votre caractère versatile et vos sautes d'humeur fréquentes... Bref: Sachez profiter au mieux de votre charme et de vos talents de persuasion en surveillant votre tendance aux promesses faciles, au mensonge, à l'impulsivité, à l'instabilité et vous serez un homme comblé et équilibré!

Votre prénom, Nicolas, caractérisé par le chiffre 1, montre clairement que l'action prédomine dans votre tempérament, d'où votre besoin de mettre en avant vos idées et de réaliser vos projets. La contemplation et l'obéissance ne sont certainement pas votre tasse de thé.

Le nom dont vous avez hérité, Hulot, caractérisé par le maître-nombre 4/22, est à l'origine de votre sens de la maîtrise de et de la responsabilité. Cela se manifeste soit par une ambition démesurée et une volonté de puissance ou alors par une persévérance inouïe dans tout ce que vous entreprenez.

Votre nombre intime, le 7, issu des voyelles de votre prénom et de votre nom, renseigne sur la personnalité vécue de l'«intérieur», sur vos aspirations, vos motivations... Dans votre cas, vous aspirez clairement à apprendre, à vous perfectionner. Vous avez un besoin fréquent de périodes de ressourcement ou d'isolement. Réflexion, vie intérieure, calme vous caractérisent ainsi qu'un besoin fondamental d'autonomie et d'espace. Vous êtes doué d'un sens critique aigu et possédez le don d'analyse. Vous accordez une grande importance à l'amitié. Hors célibat, votre vie affective s'épanouit dans la complicité vraie, respectueuse de la liberté de chacun.

Issu des consonnes de votre prénom et de votre nom, votre nombre de réalisation, le 7 révèle vos talents sur un plan matériel et/ou professionnel. Chez vous, il révèle une capacité à analyser, diagnostiquer, conseiller. Vous avez besoin d'autonomie. Vous avez le sens de la recherche, de l'étude. Les domaines hautement spécialisés vous sont conseillés.

Vos qualités d'expression, vos idées spontanées et votre vivacité dans l'action trouvent sans conteste leur origine dans votre nombre psychique, le 30. Vous avez de vraies aptitudes à diriger, et surtout à déléguer. Vous aimez plaire et séduire et êtes attiré par la communication. Mais attention tout de même, vous avez une légère tendance à l'agitation, aux obsessions et à la domination... Et, plus que tout, mais vous le savez sans doute déjà, vous voulez avoir raison! Mais tout cela se travaille, pas vrai?

Ce sont vos qualités de réflexion, d'analyse, d'intelligence vive, de rêve et d'écoute d'autrui qui vous permettent d'avancer dans la vie. C'est ce que révèle en tout cas votre nombre d'évolution, le 7. Il confirme aussi votre autonomie, votre besoin d'espace, votre goût artistique, vos grandes idées, votre philosophie, votre humour et votre sens de l'amitié. Si vous savez prendre confiance en vous et cherchez toujours à vous perfectionner sans avoir peur des moments d'isolement ou de doute, et si ce n'est déjà le cas, vous évoluerez très agréablement au travers d'opportunités, de rencontres, de découvertes, d'expériences enrichissantes, de sagesse et d'un peu de chance.

Votre table d'inclusion:
Nombres manquants: 4, 7.
• 4: Un 4 en manque signifie clairement de votre part un refus de cadres et de hiérarchie. Vous ne supportez pas de remplir un rôle purement exécutif et souffrez parfois de manque de concentration, de paresse et de manque d'organisation.

• 7: Votre manque de 7 pourrait également se dire «Manque de confiance en soi»... Voici l'origine de vos peurs, de vos angoisses et de votre pessimisme. Vous souffrez souvent d'isolement car vous éprouvez des difficultés à comprendre autrui et parfois même à aimer la vie... Si vous n'avez déjà entamé un tel processus, il est grand temps de trouver un moyen de dépasser vos problèmes.

Cycle de vie:
Votre chemin de vie, le 9, issu de votre date de naissance, donne de précieuses indications sur votre destin, de manière plutôt détachée de tout contexte. Le 9 est le chemin des poètes, des âmes pures... Il est à l'origine de votre caractère généreux et de votre très appréciée capacité d'écoute (quand vous n'êtes pas dans la lune). Mais attention, votre chemin est tout de même parsemé d'obstacles, les plus difficiles de tous étant votre peine à gérer votre émotivité et votre tendance à ne pas garder les pieds sur terre dans les moments pénibles. Mais, face à ces problèmes, votre générosité qui peut tant pour les autres peut aussi vous aider, si vous osez y croire...

Votre cycle de vie, le 3, indique vous êtes fait pour vous exprimer et communiquer. Votre phase de formation est terminée et vous êtes en cycle productif depuis le 30 avril 1983, et ce, jusqu'au 29 avril 2010. Cela signifie que vous êtes mûr pour exceller dans la communication et que votre environnement s'y prête (enfin!). Votre créativité a libre cours et votre vie affective a toutes les chances d'avoir atteint son paroxysme. Mais votre hypersensibilité vous joue encore des tours...

Votre cycle de vie compte au total 4 réalisations majeures. Depuis le 29 avril 2000, vous accomplissez votre 4e et dernière réalisation (en 6), marquée par les responsabilités... Avec votre chemin de vie en 9, cela laisse présager une reconnaissance (tardive?) de votre générosité fondamentale. De nouveaux projets, de nouveaux voyages, de nouveaux engagements, vous entrez dans une phase passionnante de votre existence. C'est pleinement mérité!

Cycles temporels:
En numérologie, il existe 9 années personnelles. Chacune d'entre elles indique la tendance générale de l'année en cours. En ce qui vous concerne, vous êtes en année 6, symbole de la cohérence. Cette année, vous avez besoin de vous sentir bien dans votre environnement. Bien avec vos proches. Bien au travail... Vous saurez vous adapter en toutes circonstances car vous avez besoin cette année d'un environnement qui vous paraisse logique, cohérent, compréhensible. Déménagement ou changement d'emploi dans ce contexte, ne sont pas exclus s'ils vous apportent un sentiment de stabilité.

Votre maison astrologique (ou secteur) donne un complément d'information intéressant à votre année personnelle. Si la première est valable du 1er au 31 décembre, la seconde en revanche, change à chacun de vos anniversaires. Vous êtes actuellement en maison 11, symbole de relations. L'année de tous les projets et toutes les amitiés.

Votre mois personnel, le 9, indique la tonalité générale du mois en cours: aboutissement. Vous avez l'occasion de boucler vos projets des 9 derniers mois.

Votre chemin de vie: 9
Comme
• Albert Schweizer
(14.1.1875)
• Charles Augustus Lindbergh
(Charles Lindbergh, 4.2.1902)
• Cuba Gooding Jr
(2.1.1968)
• Daniel Cohn-Bendit
(4.4.1945)
• Danny De Vito
(17.11.1944)
• Dustin Hoffman
(8.8.1937)
• Edward Allen Harris
(Ed Harris, 28.11.1950)
• Enrique Martin Morales
(Ricky Martin, 24.12.1971)
• François Léotard
(26.3.1942)
• Georg Friedrich Händel
(23.2.1685)
• Georges Brassens
(22.10.1921)
• Harrison Ford
(13.7.1942)
• Ivo Livi
(Yves Montand, 13.10.1921)
• Jacques Weber
(23.8.1949)
• Jean-Baptiste Poquelin
(Molière, 15.1.1622)
• Jean-Michel Jarre
(24.8.1948)
• Johannes Brahms
(7.5.1833)
• Khalil Gibran
(6.1.1883)
• Kimovich Kasparov
(Gary Kasparof, 13.4.1963)
• Laurent Ruquier
(24.2.1963)
• Lawrence Fishburne
(30.7.1961)
• Morgan Freeman
(1.6.1937)
• Nicholas Kim Coppola
(Nicolas Cage, 7.1.1964)
• Nikolaj Kopernik
(Nicolas Copernic, 19.2.1473)
• Patrick Dempsey
(13.1.1966)
• Philip Anthony Hopkins
(Anthony Hopkins, 31.12.1937)
• Richard Dean Anderson
(23.7.1950)
• Robert Nesta Marley
(Bob Marley, 6.2.1945)
• Robert Peter Williams
(Robbie Williams, 13.2.1974)
• Roberto Benigni
(27.10.1952)
• Robin McLaurim Williams
(21.7.1952)
• Rowan Sebastian Atkinson
(Rowan Atkinson, 6.1.1955)
• Umberto Eco
(5.1.1929)
• William James Murray
(Bill Murray, 21.9.1950)

La Mésopotamie - Alchimie

2007-02-04T11:11:00.000+01:00

1. Naissance de l'alchimie.

Le mot sumérien An-Bar est le plus ancien vocable désignant le fer. Les pictogrammes An, le ciel, Bar, le feu. D'où métal céleste ou métal étoile. Il s'agit du fer météorite, chargé, en conséquence, d'une signification surnaturelle, de la marque divine.

A côté de la sacralité céleste, la sacralité tellurique apparaît avec la métallurgie du fer à partir du minerai.

On travaille le cuivre en le chauffant et en le conduisant à la fusion à partir de - 4000.
Le forgeron devient l'artisan de ce processus magique qui fait " mûrir " le métal en se substituant à la nature. D'où les mythes de concepteur, d'accoucheur, de la Terre Mère, accompagnés de rites magico-religieux. Le forgeron est entouré de mystère, de secret, marginalisé et craint dans la société. Ses outils participent de la sacralité.

2. L'alchimie en actes.

Par la force de l'instrument, Marduk, en coupant Tiamat en deux, sépare le Ciel de la Terre.
Pour créer l'homme, on mélange de la terre avec le sang d'un dieu immolé.

Les métaux sont sexués, mâles ou femelles selon leur couleur ou leur éclat. La classification sexuelle des minerais s'est maintenue dans les écrits alchimiques du Moyen Age.

Les mines, les cavernes, les rivières sont assimilées à la matrice de la Terre-Mère dans laquelle se développe, naturellement le minerai en métal, mais qui nécessite le plus souvent l'intervention du forgeron. En accélérant le rythme de croissance, le métallurgiste précipite le rythme temporel. L'homme assure sa propre responsabilité devant la nature à laquelle il s'identifie, dans l'oeuvre alchimique.

Un texte babylonien, appartenant à la bibliothèque d'Assurbanipal, ne laisse aucun doute :
" Quand tu disposeras le plan d'un fourneau à minerai, tu chercheras un jour favorable dans un mois favorable, et alors tu disposeras le plan du fourneau. Pendant qu'ils construisent le fourneau, tu les regarderas et tu travailleras toi-même dans la maison du fourneau : tu apporteras les embryons ( nés avant le temps ). Aucun étranger ne doit rentrer, ni personne d'impur ne doit marcher devant eux. Tu dois offrir des libations dues devant eux : le jour où tu déposeras le minerai dans le fourneau, tu feras devant l'embryon, un sacrifice ; tu poseras un encensoir avec de l'encens de pin, tu verseras de la bière devant eux.

Tu allumeras un feu sous le fourneau. Les hommes que tu amèneras pour prendre soin du fourneau doivent se purifier....Le bois que tu brûleras sera du styrax ( benjouin ), épais, de grosses bûches écorchées, qui n'ont pas été exposées en fagots, Mais conservées sous des enveloppes en peau..."

On voit se dessiner ici une liturgie, dans un espace sacré, interdit aux profanes avant une purification pré opératoire. On note aussi l'assimilation du minerai aux embryons, leur croissance dans le fourneau, image de la matrice tellurique. Cette collaboration active entre l'homme et la nature le nimbe d'une dimension créatrice, se substituant aux dieux pour participer à l'harmonie du monde et de lui-même. Il reproduit l'acte exemplaire de la cosmogonie à partir d'une matière première vivante, tel Marduk créant l'univers cosmique de l'embryon Tiamat. En construisant, en fabriquant, l'homme reproduit le modèle cosmogonique, il imite l'œuvre du Démiurge. De plus, il se construit lui-même.

Ces expériences rituelles canalisent le sujet vers une réalisation qui le dépasse puis qu'il s'agit de la maîtrise du temps. Il peut intervenir dans le rythme temporel, donc existentiel. C'est le fondement de l'œuvre alchimique : le minerai ( la pierre ), supprime l'intervalle temporel qui sépare le métal imparfait de sa condition finale ( lorsqu'il sera devenu de l'or ).

A travers ce rituel, on peut dire que le métallurgiste se soumet à un processus initiatique, par un transport dans la dimension cosmique et dans le temps primordial. Le forgeron est le premier Maître initiateur. Il nous tend la main à quatre siècles de distance.

La Mésopotamie - L'expression du savoir

2007-01-31T15:23:00.000+01:00

Toutes les matières étudiées, astrologie, mathématiques, droit, médecine, divination se présentent dans des traités, interminables sentences composées chacune d'une protase et d'une apodose. La protase exposant un aspect de l'objet étudié sous la forme d'une proposition conditionnelle et l'apodose disant ensuite la conséquence que l'on en déduisait sous la forme d'une proposition principale. Ce mode d'expression, avec la formule " si.. alors.." met l'accent sur la relation nécessaire entre les deux éléments de la sentence, fit du savoir un système hypothético- déductif d'une grande rigueur logique. Les sentences étaient rangées selon un ordre défini qui montre un autre aspect de la rationalité mésopotamienne. C'est le type du savoir cumulatif, s'opposant à la formulation synthétique. Ce savoir additionnel se laissait découvrir progressivement, les touches juxtaposées ne valant que par leur association avec les touches voisines.

Les schémas logiquement possibles :

* Organisation duelle du champ de réflexion au moyen de couples de formulation opposées ou complémentaires, qui impliquent les joutes oratoires où s'opposaient le berger et le laboureur, l'été et l'hiver, l'oiseau et le poisson : tentatives de définir en les opposant les êtres et les choses : conception binaire.

* Conception ternaire, exprimée par des triades de sentences comportant un moyen terme entre les deux extrêmes, faisant écho à la répartition en triades des grandes divinités du panthéon.

* L'analogie fonde la pensée et prend naissance dès la création du monde, lorsque Marduk fendit le corps de Tiamat en deux moitiés se faisant face, la Terre répondant au Ciel, comme une image et son reflet spéculaire.

De plus, l'analogie était imbriquée dans la nature du langage. Les rapports analogiques n'étaient pas seulement consacrés par les mots, ils étaient fondés par eux. Les Mésopotamiens croyaient en l'identité de nature entre la chose et son nom. Un être ou une chose n'arrivaient à l'existence qu'une fois nommés. Notion qui découle de la cosmogonie : il suffisait au dieu créateur de prononcer un nom pour que la chose désignée existât. Les Mésopotamiens se livrèrent donc de façon systématique à la spéculation verbale.

* Signe et sens s'épousaient car le sens naissait dans le signe lui-même. C'est la vertu de l'écriture cunéiforme, écriture polysémique, riche de virtualités de lectures et de sens. A travers un même signe, on passait d'une chose à une autre ou d'une idée à une autre.

* Il faut ajouter la bipolarité de lecture, sumérienne et akkadienne. La pluralité des interprétations repose sur l'analyse des éléments contenus dans le pictogramme. Par exemple, la création de la déesse Ninti, destinée à soigner une côte malade du dieu Enki. Nin signifie dame, ti désigne côte, la vocation de la déesse " dame de la côte " ou " dame de la vie ", est inscrite dans l'écriture même de son nom.

* Des associations phonétiques aux associations sémantiques, l'interprétation pouvait suivre un cheminement complexe et nécessitaient une érudition étonnante. Chaque signification appelait immédiatement la foule de toutes les significations supposées présentes dans le terme étudié. Le signe pied, pouvait, selon les circonstances, évoquer l'action de marcher, se tenir debout, porter ou emporter. L'épi se référait à tout le monde céréalier mais aussi au complexe phonétique se, qui désignait le grain d'orge en sumérien. Il devenait possible d'utiliser ce même signe de l'épi partout où dans la langue parlée se rencontrait le son se. Le signe re, qui disait berger re'u, dont il est la syllabe initiale, a donné l'éqivalence re = senu, petit bétail, celui-ci étant l'objet du travail du re'u.

Au terme de cette étude, il n'est pas nécessaire de tracer les contours d'une philosophie qui doit beaucoup au pouvoir de nos conceptions actuelles et au désir de promouvoir une pensée spécifique. Il faut se contenter de la réalité déjà appréciable. Les Mésopotamiens ont pu écrire les premiers, les grandes préoccupations de l'homme. A partir de leurs observations, portant sur la nature et sa fragilité, sur leur propre vulnérabilité, ils ont pris conscience de ce qui les dépasse : la naissance du monde, l'origine et la destinée de l'homme, le sens de son existence. Nous voyons en acte l'imagination de l'homme qui va créer les mythes ou les récits. La cosmogonie et l' anthropogonie se conjuguent dans une théogonie et ce qui nous apparaît de plus immédiat est l'homo religiosus, selon la définition de Jung et de Mircea Eliade. Le rapport avec ce qui les dépasse a donné naissance à la pensée religieuse, aux rituels, au culte. La transcendance, la justice, la sagesse, trouvent leurs définitions originelles, et l'érudition et la richesse de la langue donne lieu à des élaborations où le rationnel s'affirme.

Platon a écrit que la philosophie commence avec l'étonnement. Alors les Mésopotamiens sont philosophes. Disons qu'ils sont à l'aurore de toute pensée et de toute spéculation. Ils ont écrit les premiers les questions et donné les premiers les éléments de réponse. La voie qu'ils ont tracée, grâce à ce mariage harmonieux des Sumériens et des Sémites, conduit au monothéisme mosaïque et au rationalisme grec. A défaut de philosophie véritable, ils inaugurent cette confrontation ou cette harmonie entre religion et philosophie, entre imaginaire et rationnel qui seront les rameaux vivifiants dont nous sommes, sinon les héritiers, du moins les dépositaires.

La Mésopotamie - La philosophie mésopotamienne

2007-01-25T19:16:00.000+01:00

Elle se dégage de l'analyse des mythes même si l'expression principale fut celle de la religion. Les nombreuses narrations sont, en fait, des interprétations des exploitations logiques de la pensée humaine. L'homme se cherche à travers les mythes, comme il cherche son origine et sa finalité.

A cet effet, il est utile de se référer à la personne mythique de Enki-Ea. Nous avons vu qu'il était le grand concepteur, le grand ingénieur, l'auteur de la nature et de la culture, " L' Intelligent, le Sage, l'Avisé, l'Habile,...Le Formateur de tout...". Il est le seul à prendre en main les affaires divines et humaines. " Qui serait plus avisé que lui ? " ( Enki et Nimah ). Il est le Maître de la sagesse et il a donné naissance au mythe des sept Sages, transmis par Bérose, ce lettré du 3ème siècle avant notre ère qui s'était donné pour tâche de mettre en grec, après la victoire d'Alexandre ( 333 ), les principales traditions de son pays. Voici le mythe tel qu'il le décrit :

" En Babylonie, quantité d'hommes venus d'ailleurs s'étaient installés en Chaldée où ils menaient une existence inculte, pareils à des bêtes. Une première année, alors, apparut là , sur le rivage, un monstre extraordinaire, sorti de la Mer Rouge et appelé Oannès. Son corps entier était celui d'un poisson avec, sous la tête, ( de poisson ) une autre tête, ( humaine ) insérée, ainsi que des pieds, pareils à ceux d'un homme, silhouette dont on a préservé le souvenir et que l'on reproduit encore de notre temps. Ce même être vivant, passant ses jours parmi les hommes, sans prendre la moindre nourriture, leur apprit l'écriture, les sciences et les techniques de toute sorte, la fondation des villes, la construction des Temples, la jurisprudence et la géométrie. Il leur dévoila pareillement la culture des céréales et la récolte des fruits : en somme il leur donna tout ce qui constitue la vie civilisée. Tant et si bien que, depuis lors, on n'a plus rien trouvé de remarquable sur ce chapitre. Au coucher du soleil, ce même monstre, Oannès replongeait dans la mer pour subir ses nuitées dans l'eau, car il était amphibie. Plus tard, apparurent d'autres êtres analogues.. ." ( Babyloniaka I, dans P. Schnabel, Berossos ).

Il cite dans son même ouvrage six autres sages et il rattache leur apparition au règne de l'un des souverains locaux antérieurs au déluge. Ils n'avaient fait, souligne-t-il qu'expliciter ce qu'Oannès avait mis en place. Cette tradition est retrouvée dans des textes antérieurs. Chaque Sage, Adapa, est censé avoir joué, auprès des monarques antédiluviens, le rôle d'apkallu, terme sumérien akkadisé qui désignait des personnalités humaines, mais vues comme surnaturelles et fabuleuses. Elles représentaient des personnages très intelligents, des super-experts en toutes techniques, mais enseignant leur propres secrets, tels des héros civilisateurs. Les apkallu étaient des créatures d'Enki/Ea.

Dans l'Epopée d'Erra : " Ces sept Apkallu, carpes saintes, Qui pareils à Ea, leur maître, Ont été adornés par lui d'une ingéniosité extraordinaire...".

Dans Orientala : " Ces sept Apkallu, crées dans la rivière, Pour assurer le bon fonctionnement des plans divins concernant Ciel et Terre...".

Le nombre sept fait partie des symboles et du vocabulaire hiératique des rites et des mythes. Au delà du mythe, le Sage est détenteur de la connaissance révélée des choses qui conduit à la vérité. En sumérien, le Sage était désigné par un mot définissant tout détenteur d'un savoir spécialisé, scribe, arpenteur, artisan ou artiste. L'akkadien disposait d'autres termes qui marquaient l'idée de profondeur ( emqu ) ou la faculté d'entendre et de comprendre "hss", " l'homme au vaste entendement, littéralement à l'oreille large ". A toute époque, les sages furent des personnages essentiels de la société mésopotamienne, les familiers du Roi, qu'ils éclairaient de leurs conseils. La notion de sagesse impliquait celle de révélation. Le rapport unique entretenu par le sage avec la divinité revêtait l'aspect d'un songe, support de la révélation mais donnait généralement une voie de recherche, comme le voyage de Gilgamesh vers la quête de la vie éternelle, initiation à la mort.

La sagesse était de plus liée à la piété et à la mémoire. Le verbe hasasu le soulignait qui englobait les sens d'être pieux, comprendre et se souvenir. Dans la pensée de ce temps, la parole était de nature magico-religieuse et c'était dans son efficacité que le sage pouvait trouver la certitude d'être le dépositaire de la vérité.

Si la sagesse révélée ne peut être assimilée à la connaissance philosophique, on trouve des témoignages sur l'effort de certains hommes pour percevoir les idées directrices qui président à l'ordre cosmique, ou à la cohésion de la terre. On peut y voir l'ébauche d'un esprit philosophique.
Les Mésopotamiens prisaient les débats académiques au cours desquels s'affrontaient deux personnes sur un sujet où chacun essayait de démontrer sa supériorité. C'est bien là une expression de la pensée dialectique qui s'exprime au moyen d'un dialogue. Or la philosophie se manifeste dans ce cadre dialectique. On voit un tel débat dans un écrit du 1er millénaire, La Théodicée babylonienne : chaque interlocuteur reprend les arguments de l'autre pour les corriger ou les contredire et s'échappe du particulier pour s'élever au général. Nous reconnaissons là l'optique et la rigueur qui caractérisent la pensée philosophique. Le thème est celui de la déchéance morale et le protagoniste expose son cas et tente de généraliser sa propre expérience et de comprendre la disparité entre la conduite de chacun. Il en arrive à la révolte, alors que son interlocuteur, faisant appel à la tradition au moyen d'axiomes et d'a priori, essaie de le faire persévérer dans la piété. La conclusion du poème rejoint celle du Juste souffrant : c'est son défaut d'intelligence qui ne permet pas à l'homme de comprendre la pensée et les actions des dieux.

La Mésopotamie - L'astrologie et ses applications

2007-01-20T11:38:00.000+01:00

Les premiers textes cunéiformes traitant de l'astrologie apparaissent vers le 18ème siècle. Elle se présente déjà enracinée dans les représentations et les pratiques religieuses.

On a vu que les anciens Mésopotamiens voyaient l'univers comme une immense boule creuse en deux hémisphères emboîtés : l'En-haut, le Ciel, et l'En-bas, l'Enfer coupée, en son diamètre, par la vaste nappe de la Mer, au milieu de laquelle émergeait la Terre. Pour expliquer le fonctionnement de ce monde complexe, ils avaient imaginé toute une population surnaturelle, les dieux. Ces divinités, ils se les représentaient sur leur propre modèle, sublimé cependant à l'extrême, bien plus puissantes, bien plus intelligentes, immortelles. Comme les hommes ils sont regroupés en familles coordonnées en une société unique, aussi monarchisée que celle d'ici-bas. Un Dieu souverain unique déléguait à ses sujets les pouvoirs nécessaires pour diriger son propre secteur, tant de la nature que de la culture. La montagne, la steppe, les cours d'eau, l'agriculture, le bétail, le feu, la bière, la guerre, l'amour physique, etc.., avaient leur dieu. De même les astres, qui hantaient les régions d'En-haut, le Soleil, la Lune, les Planètes, les Etoiles fixes, les Météores, les Vents, Pluies, Orages , Tempêtes, avaient chacun leur divinité. Les hommes ayant été fabriqués par les dieux pour tirer parti des ressources naturelles, étaient tenus de se conformer aux obligations et prohibitions que l'on imaginait promulguées par les Maîtres du monde. En cas de transgression, les hommes s'exposaient à des punitions, que d'autres entités surnaturelles, les Démons, leur infligeaient. Les maladies, les malheurs, calamités et tracas de toute sorte viennent alors assombrir la vie.

Mais les dieux avaient besoin des hommes, et ils faisaient en sorte d'offrir le remède en même temps que le mal. Les procédures d'exorcisme, faites d'un mélange de prières et de gestes ritualisés, avaient des chances d'influencer les Juges suprêmes et de conduire les Démons à suspendre la peine.

Pour éviter cette justice punitive, les dieux ont élaboré une conduite préventive, en leur révélant à l'avance le sort qui leur était assigné, leur destin à venir. Mauvais, ils sauraient s'en garder en recourant à l'exorcisme, favorable, c'était un encouragement. Cet avenir, les dieux le dévoilaient par la Divination. Il pouvait se manifester par un songe, par une vision, ou toute intervention surnaturelle. C'est la divination inspirée.

Mais ce procédé de communication passive a cédé progressivement, chez cette civilisation savante et ingénieuse, à la divination déductive. Celle-ci ne s'articulait pas, comme l'autre sur le message oral, de bouche à oreille, mais sur le message écrit, au moyen de graphismes, qu'il fallait lire pour le recevoir. Il faut dire que la création tout entière, pour les Mésopotamiens, se présentait comme une immense page d'écriture divine. Lorsque tout était régulier, sans anomalies, c'est que les messagers surnaturels n'avaient rien à signaler aux hommes. Si une décision particulière était prise à leur endroit, elle se manifestait par des phénomènes insolites, singuliers, monstrueux : un mouton à six pattes, une puissante averse en saison sèche, un blond dans ce pays de bruns, un cheval cherchant à saillir un bœuf, etc... Telle était la pictographie du message des dieux, interprétée par ceux qui avaient acquis l'intelligence des codes, les devins, formés par de longues études. Ils avaient recueillis tous les présages imaginables et les avaient classés en d'innombrables traités et décryptés en oracles spécifiques.

Sous le ciel d'Orient, les pictogrammes les plus éclatants étaient inscrits dans la nuit limpide. Ils avaient observé, enregistré, étudié les astres et leur mouvement, les étoiles fixes et leur constellations, dont ils ont établi une séquence zodiacale au 1er millénaire, mais également les lampadaires du jour et de la nuit, le Soleil, la Lune, surtout qui commandait à leur calendrier. Et les Planètes, Venus Ishtar, patronne de l'Amour, Jupiter, l'Astre blanc, Mercure, Le Mouflon, Mars, L'Enflammé, et Saturne, Le Constant, dont ils prévoyaient sans faute les levers, les cheminements, absences et éclipses.

Ce travail séculaire prépare l'avènement de l'astrologie, vers 1800, qui prendra, en quelques siècles un essor considérable et sera formulée dans plus de 70 tablettes contenant plus de 10000 présages, avec le déchiffrement de chacun. L'introduction en vers, souligne que les astres n'ont pas été créés par les dieux seulement pour définir et régler l'ordre du temps, mais pour que l'on y trouve, en les observant, des communications d'en-haut. Ainsi sont prévues les sécheresses, les maladies du bétail, les crises économiques, les révoltes, les attaques des ennemis, les maladies et la mort du souverain. Mais aussi les chances de réussite, de bonheur pour la population et le Roi, les promesses de naissances, de stabilité, etc.. Ces chances et ces malchances émaillent la vie quotidienne, mais concernent le pays, le peuple, le Roi, unique chef dont la bonne ou mauvaise fortune déterminait celle de l'ensemble des sujets. A la différence de la divination déductive, dont les messages concernent la destinée de chacun, l'astrologie les affiche aux yeux de tous, sur le livre du ciel, car ils ne portent que sur le bien public.

L'astrologie au service du gouvernement.

Les Rois entretenaient partout dans le pays, un grand nombre d'informateurs, astrologues de métier qui scrutaient le ciel et transmettaient au Palais le fruit de leurs observations et leur interprétation des phénomènes. Les derniers grands Rois d'Assyrie, Asarhaddon ( 680-669 ) et Assurbanipal (668-627 ) accordaient une grande importance aux analyses des astrologues qui induisaient leurs décisions. La visibilité, la conjonction, l'opposition des mouvements des astres, les éclipses, autant d'augures dont on devait tenir compte. Les observations des différents astrologues étaient confrontées pour aboutir à des conclusions très fiables sur le plan du mouvement des astres, à défaut d'une objectivité prévisionnelle impossible.

Naissance de l'horoscope.

L'astrologie a pris le pas sur les autres techniques de la divination déductive, l'aruspicine et l'hépatoscopie. Du service du Roi et de la collectivité, elle est passée au service des individus dont la destinée était également soumise au pictogramme céleste. Le tournant de la vie d'un homme pouvait se situer à un moment particulier, coïncider avec un segment du temps, un mois, par exemple. Et parmi ces moments décisifs, figurait sa naissance. Né au 1er mois de l'année, Nisan, il était destiné à dissiper la maison paternelle, au 2ème mois, à mourir prématurément, etc.. Or ces mois, c'étaient bien les astres qui les commandaient. Il y avait donc un moyen pour l'astrologie, d'intervenir sur le destin privé.

On chemine ainsi vers la généthlialogie, la prévision de l'avenir personnel à partir des circonstances astrales de la naissance. Pas du seul mois où elle se produisait, mais du tableau céleste, de la position des divers astres à ce moment. Le plus ancien de ces horoscopes est daté de 410 avant notre ère, et précède de deux siècles les premiers spécimens hellénistiques connus. Voici la traduction de cette tablette.

" Au mois de Nisan, la nuit du 14, est né X ( le nom a disparu dans un cassure de l'argile ), fils de Shuma-usur, petit fils de Nadin-shumi, de la famille de Dêkê. La Lune se trouvait alors sous une des pinces du Scorpion; Jupiter dans le signe zodiacal du Poisson; Vénus dans celui du Taureau; Saturne dans celui Cancer et Mars dans celui des Gémeaux; Mercure n'était pas encore visible...Tout ira bien pour toi."

Ainsi, dans la seconde moitié du 1er millénaire, l'astrologie mésopotamienne était devenue un mécanisme divinatoire complet, propre à faire connaître l'avenir aussi bien public que privé. Bérose, un lettré babylonien du 3ème siècle la traduira en grec, et le monde hellénistique l'adaptera à son génie propre.

La Mésopotamie - L'Epopée de Gilgamesh

2007-01-16T11:49:00.000+01:00

Le parcours initiatique vers la mort

La légende de Gilgamesh prend naissance fin du 4ème, début du 3ème millénaire. Elle relate la vie d'expérience et de quête de ce roi sumérien d'Uruk, " celui qui a tout vu ", les voies difficiles qu'il doit affronter pour accepter la finalité commune aux hommes, la mort. Ce récit s'est enrichi de mythes cosmogoniques, anthropogoniques et théogoniques, tel le poème d'Atrahasis, dont la source est sémitique et de langue akkadienne. Il prend sa forme accomplie vers 1750, et les manuscrits les plus importants ont été trouvés parmi les restes de la bibliothèque d'Assurbanipal ( 668-627), dans les ruines de son palais de Ninive.

1. Gilgamesh et la démesure.

Dans la première partie de l'Epopée, Gilgamesh apparaît dans toute sa prestance, sa perfection, sa réussite. "Monarque exceptionnel, fameux, prestigieux ", " Retour de ses errances, exténué, mais apaisé" " Après avoir tout vu, Connu le monde entier et tout mis en mémoire ", il aurait en personne " gravé sur une stèle tous ses hauts faits ", pour nous inculquer la leçon de son terrible insuccès : la résignation à notre sort fatal. C'est une sorte de surhomme, et telles sont sa vigueur et son exubérance qu'il ne peut s'empêcher de tyranniser ses sujets et de violer femmes et jeunes filles. Les dieux sont alertés, et pour le calmer, créent un rival à son image, pour lui ôter le sentiment de sa supériorité et servir de dérivatif à ses débordements.

2. Enkidu le modérateur. L'amitié.

Enkidu est ainsi introduit dans la légende sumérienne. C'est l'opposé de Gilgamesh. Celui-ci est un produit de la cité, civilisé, raffiné, homme de savoir. Enkidu est sauvage, primitif, né isolé " dans la steppe ", vivant parmi " les animaux sauvages et leurs hardes ",auxquels il tient de près par ses moeurs. Image du contraste entre une population errante et frustre, peu à peu subjuguée et intégrée par des citadins de haute culture.
Informé de l'existence d'un pareil phénomène par un rêve et par un chasseur, Gilgamesh lui envoie, pour l'apprivoiser et le rapprocher de lui, une courtisane, " La Joyeuse ", une femme vouée à cet " amour libre ", qu'on tenait dans le pays pour une des prérogatives de la haute civilisation. Elle le séduit en effet, et, " six jours et sept nuits " d'affilée, Enkidu lui fait l'amour. Sentant qu'il n'est plus de leur côté les animaux le fuient tandis qu'il s'attache à son initiatrice et apprend d'elle à « devenir un homme véritable », civilisé, et urbanisé. elle le conduit en ville, à Uruk. C'est par " l'amour libre ", avec une vraie femme et non plus une simple femelle que ce sauvage est introduit à la grande culture, qui le sort de son animalité première. Le premier contact des deux hommes est une rude empoignade dont Gilgamesh sort victorieux, mais après " ils s'embrassèrent et firent amitié ".

3. Le monstre Hawawa et la Forêt des Cèdres.

Et voilà Gilgamesh en quête de hautes aventures et de gloire, une manière de s'assurer du moins l'immortalité du renom : " Si je succombe, au moins me serai-je fait un nom...une notoriété éternelle ". L'auteur aborde le thème central de son oeuvre : le héros, jeune, fougueux, ne tient pas encore assez à la vie pour se garder de la compromettre, et n'a pas encore de la mort une image assez nette pour la fuir à tout prix. Ici s'intègre la légende sumérienne de la " Forêt des Résineux " accommodée à l'actualité akkadienne. L'action est transférée au Liban et la " Forêt des Cèdres " est gardée par le terrible Huwawa. Ce long voyage en six étapes, précédées d'un songe qui laisse pressentir les périls et les réussites de l'entreprise, se termine par la mort du Surveillant de la forêt. Les héros coupent les arbres et emportent les troncs sur leur bateau qui descend l'Euphrate et les ramène à Uruk, où on les accueille en triomphe.

4. Istar et le Taureau-Céleste.

La divine patronne de l'amour libre ", Istar, voyant Gilgamesh se gonfler de toute sa gloire, tombe amoureuse de lui et essaie de le séduire. Mais il lui rappelle le sort de ses amants une fois lassée d'eux, et lui inflige un refus dédaigneux. Furieuse, elle va réclamer de son père, Anu, qu'il expédie contre la cité de celui qui la méprise le Taureau géant, qui y fait un carnage, faisant tomber par ses mugissements des centaines d'habitants d'Uruk. Mais les deux héros le maîtrisent et le tuent. Enkidu, sous l'emprise d'une exaltation méprisante, lance sur Istar, spectatrice impuissante de son échec, une patte de l'animal et menace de la décorer de sa tripaille. Le triomphe de Gilgamesh est complet, il se proclame " le plus beau, le plus glorieux des hommes ", donne une grande fête en son palais. Ces excès dans l'action, ces insultes inutiles dans ces glorieux vagabondages, sont la marque d'une démesure que les dieux ne peuvent admettre. C'est au faîte de la réussite non maîtrisée, que la démesure appelle la chute.

5. La mort d'Enkidu.

Enkidu voit en songe les dieux le condamner à mort. Il tombe en effet malade, décline, maudit la courtisane qui, en lui permettant d'accéder à un niveau supérieur, l'a mis sur le chemin du malheur. Il trépasse dans les bras de son ami désespéré qui ne veut croire à sa mort et retient son cadavre " jusqu'au moment où les vers lui tombent des narines ". Pendant sept jours et sept nuits il pleure son ami. Puis il entonne un chant funèbre déchirant à l'adresse de son autre soi-même que la mort lui a arraché. L'intention de l'auteur se manifeste : il fallait que le statut d'Enkidu ne fût celui d'un simple serviteur, un inférieur, un étranger, mais le plus proche possible du coeur de Gilgamesh, pour que sa disparition bouleversât non seulement l'esprit, mais la vie de ce dernier. Pour la première fois le voilà mis en présence de la vraie mort, la sienne propre, à l'image impitoyable et hideuse de celle de son ami. "Il me faudra donc mourir comme Ekidu, moi-aussi ! Le désespoir ne submerge le coeur...".

6. Les épreuves initiatiques.

Gilgamesh n'accepte pas la résignation. Son caractère le conduit à lutter contre une telle fatalité, avec la pensée d'échapper au sort des humains, d'acquérir l'immortalité. Il connaît l'existence, à l'extrême bout du monde, à la frange de celui des dieux, d'un homme comme lui et qui mène là-bas une vie sans terme. C'est le héros et le seul survivant du Déluge, Uta- napishtî : " J'ai trouvé ma vie !". Il ira donc le visiter et lui demandera son secret, pour en faire profit. Le voilà parti pour un voyage merveilleux jusqu'aux extrémités de la terre.
* Il arrive aux montagnes Mâshu et trouve la porte par laquelle le soleil passe tous les jours. Cette porte est gardée par un couple d'hommes-scorpions, dont " la vue suffit à donner la mort ". Le héros, paralysé par la peur, se prosterne humblement, les hommes-scorpions le reconnaissent et lui permettent de pénétrer dans le tunnel. Après douze heures de marche dans les ténèbres, Gilgamesh débouche de l'autre côté des montagnes, dans un jardin merveilleux.
* Avant de traverser l'ultime mer périlleuse, il reçoit pourtant une mise en garde de la mystérieuse nymphe Siduri.

" Où donc cours-tu ainsi, Gilgamesh ?
La vie sans fin que tu recherche, tu ne la trouvera jamais !
Quand les dieux ont créé les hommes,
Ils leur ont assigné la mort,
Se réservant l'immortalité à eux seuls !
Bien plutôt remplis-toi la panse, demeure en gaieté jour et nuit...
Accoutre-toi de beaux habits,
Lave et baigne ton corps !
Regarde avec tendresse ton petit qui te tient la main,
Et fais le bonheur de ta femme serrée contre toi !
Telle est la seule perspective des hommes ! "

Mais, perdu dans ses espérances, il n'en veut tenir compte, traverse la mer aux mille dangers, et arrive auprès d' " Uta-napishtî-le- lointain " Il lui pose la question : "Tu me ressembles tout à fait, et pourtant les dieux t'ont octroyé une vie sans fin ! Comment as-tu donc fait pour l'obtenir ?"

En réponse, Uta-napishtî entreprend le long récit du Déluge, adaptation du célèbre Mythe du Super-Sage. Acteur et survivant de cette épopée qui donne une nouvelle chance à l'homme, Uta-napishîti bénéficie de cette situation privilégiée, à la limite du monde des Dieux et du monde des hommes, mais immortel. Il met Gilgamesh à l'épreuve, le défiant de rester seulement " six jours et six nuits sans céder au sommeil ", image de la mort. Il tient le pari, mais s'endort presqu'aussitôt profondément. Il devra donc admettre que l'immortalité n'est pas son lot. " Et maintenant, que faire ? où aller ?Le Ravisseur se saisira donc de moi ! La Mort est déjà près de moi. Où que je fuie elle m'attend ! "

Saisie de pitié, la femme d'Uta-napishtî obtient de son mari qu'il ne le laisse désemparé après tant de courage. Il lui révèle l'existence et la cachette d'un végétal mystérieux, qui n'assure pas l'immortalité véritable, mais permet au moins de retrouver sa jeunesse et recule ainsi l'échéance. Défendu par de terribles épines, il faut aller le chercher au fond de la mer, dans un recoin secret. Gilgamesh y arrive, plonge et s'empare de la Plante de jouvence. Hélas, sur le chemin du retour, pendant qu'il se baigne pour réparer sa fatigue, un serpent la lui ravit. Ainsi s'écroule son ultime espoir. Le serpent a changé de peau, renouvelant sa vie, et la réflexion de Gilgamesh est amère autant que résignée. " A quoi bon m'être ainsi épuisé ? a quoi m'être à ce point meurtri le coeur ? Je n'en ai rien retiré pour moi-même : j'ai seulement avantagé le serpent ! Et Gilgamesh se résigne. Le poète est concis, il le ramène chez lui, à Uruk, « exténué, mais apaisé » prêt à laisser aux hommes la cruelle et profonde leçon de son expérience. Il demeure « Celui qui a tout vu, connu le monde entier, et tout mis en mémoire ». Ces initiations manquées illustrent le caractère inéluctable de la mort. L'énergie démesurée de la jeunesse met un voile sur cette réalité. Il est vain de vouloir conquérir l'immortalité, même au prix d'épreuves surhumaines. L'homme doit vivre son expérience terrestre, avec les joies et les malheurs de l'existence, sans se soucier de sa fatale interruption. Il doit se contenter de l'immortalité de gloire et de renom qu'il avait obtenue avant sa quête. Mais il a sur son chemin, à travers ces épreuves initiatiques, trouvé la Sagesse et le pouvoir de transmettre son enrichissement

Justice humaine, justice divine, transcendance.

Un récit de la fin du 2ème millénaire, en langue akkadienne, " Je veux louer le Seigneur de la Sagesse ", intitulé par les assyriologues " Le Juste souffrant ", relate l'expérience d'un haut dignitaire de la cour royale, accablé par tous les maux et sauvé par le Dieu Marduk, seigneur de Babylone.

Au début du récit, il décrit sa déchéance : ses amis se sont éloignés de lui et sont devenus hostiles, il se plaint de la décrépitude de son corps en proie à toutes les maladies que les exorcistes ne peuvent soigner. Il ne voit d'autre issue que la mort. Il s'interroge sur les raisons de ce malheur. Il ne trouve aucun manquement dans son comportement religieux, ni faute ni péché. Il en conclut que la volonté divine est insaisissable pour l'homme.
" Ô dieux Ea, Shamash et Marduk, quelles fautes ai-je donc pu commettre, pour qu'une telle malédiction me soit tombée dessus ? Mon Dieu ton châtiment pèse lourd, et pourtant je n'en connais pas la raison ! "

Depuis son enfance ce juste a cherché à comprendre le dieu et à honorer la déesse avec humilité et piété. Pourtant " le dieu m'a apporté la disette au lieu de la richesse " Par contre, c'est le scélérat, c'est l'impie qui a amassé la fortune " La foule loue la parole d'un homme prééminent expert en crime, mais avilit l'être humble qui n'a pas fait de violence ". " Le malfaiteur est justifié et on chasse le juste. C'est le bandit qui reçoit de l'or, tandis qu'on laisse affamé le faible. On fortifie la puissance du méchant, mais on ruine l'infirme, on abat le faible "
Ce désespoir n'est pas l'expression de la vanité humaine, mais l'expérience de l'injustice dans le monde et de l'indifférence des Dieux. Mais finalement la Justice divine se manifeste, une série de personnages divins lui apparaissent en rêve, lui assurant la guérison et le bonheur. Marduk s'est apaisé et, dans sa miséricorde, il chasse tous les maux et le réintègre dans la société humaine. "Le Juste souffrant ", qui préfigure le Livre de Job et l'Ecclésiaste, est soumis à une véritable crise spirituelle et nous montre les rapports de l'homme avec les dieux ou le dieu.

La notion de Justice est essentielle et l'homme la considère comme rétributive de son comportement religieux.
* Le Mal, le péché sont l'apanage du comportement humain et non l'expression de la volonté divine.
* La distance entre les hommes et les dieux s'avère infranchissable.
* Ce qui permet d'approcher la notion de transcendance et de rendre l'homme comptable de son propre destin. En face de la création et des réalisations des dieux, on ne peut qu'admirer, même ce que l'on ne comprend pas. L'intelligence humaine ne lui permet pas de comprendre la pensée et les actions des dieux.
* Mais la prière, le culte, ou la résignation permet de trouver sa propre part de justice.
* A côté de la démarche rituelle et cultuelle, la quête de la Sagesse par une voie parallèle, initiatique, réinstaure l'homme dans sa dimension de créature privilégiée par l'esprit, manifestation suprême de la Justice divine.

La Mésopotamie - L'origine des Grands Mystères

2007-01-13T18:33:00.000+01:00

L'homme, la vie, la mort et la renaissance.

Les premiers voyages initiatiques de l'humanité s'effectuent sous l'égide d'Inanna-Istar, la déesse martiale et voluptueuse.

Elle est à l'origine de nombreux mythes et sa personnalité est exubérante. La déesse sémitique Istar se présente comme une divinité belliqueuse. Elle a annexé la sumérienne Inanna, déesse de l'amour physique, Delebat, déesse de la planète Vénus. Toutes les anciennes déesses se sont effacées devant elle.

Je célèbre la très haute, la plus vaillante des dieux !
Fameux sont ses exploits, ses menées sibyllines,
Elle est toujours à guerroyer et d'une activité déconcertante !
Devant dieux et rois elle " valse ",
De toute sa virilité !
Sceptre royal, trône, couronne lui ont été octroyés,
On lui a remis l'univers ! ( Poème d'Agusaya ).

Le poème le plus édifiant pour illustrer notre sujet :

La Descente d'Inanna aux Enfers

Inanna, qui réside au Ciel, décide de partir pour " en-bas ", l'Enfer, dans le probable dessein de s'agréger un nouveau champ d'influence. Elle aspire à régner également sur le Monde Inférieur et supplanter sa soeur, Ereshkigal, souveraine du monde des Trépassés. Elle quitte un à un tous ses sanctuaires et prend tous ses pouvoirs, réduits symboliquement au nombre de sept, figurés par les sept parures.

" Elle s'équipa des Sept Pouvoirs,
Elle coiffa donc le Turban, Couronne de la steppe,
Se fixa au front les Accroche-coeur,
Empoigna le Module de lazulite;
Disposa élégamment sur sa gorge les Perles couplées;
Se passa aux mains les Bracelets d'or;
Tendit sur sa poitrine le Cache-seins " Homme ! viens ! viens !"
S'enveloppa le corps du pala , Manteau royal,
Et maquilla ses yeux du Fard " Qu'il vienne ! qu'il vienne !"

Avant de partir, elle fait ses recommandations à son assistante, Ninsubur, pour le cas où elle serait malencontreusement retenue en Enfer. Elle devra alarmer tous les dieux, puis elle ira implorer les trois d'entre eux les plus puissants : Enlil, leur roi; Nanna, le père de la déesse; et surtout Enki, le Très Sage, sauveur de bien des situations. Elle devra les mettre en face de leurs responsabilités pour assurer sa prééminence et le caractère indispensable de son rôle ici-bas.

A son arrivée devant la porte de la citadelle infernale, elle réclame avec arrogance d'y être introduite aussitôt, sous le prétexte d'assister aux cérémonies funèbres en l'honneur de l'époux d'Ereskigal. Le portier remplit son office et va annoncer à sa maîtresse la visiteuse dont il décrit le port, la conduite et le voyage. Ereskigal, qui pressent quelque mauvais tour d'Inanna, ordonne qu'on l'introduise par les sept portes successives des remparts concentriques qui défendent le palais des dieux infernaux. Cette entrée par étapes, traduction des Pouvoirs et Règlements particuliers à l'Enfer, s'effectue selon un rituel de dépouillement.

"Et bien ! Inanna, entre !
Et lorsqu'elle eut franchi la première porte,
On lui ôta de la tête le Turban, Couronne de la steppe.
Que signifie ? dit-elle.
Silence, Inanna,
Les Pouvoirs du Monde d'En-Bas sont irréprochables !"

Ainsi, à chaque porte, comme tous les autres nouveaux habitants de l'enfer, on va la dépouiller de ses parures et vêtements, c.a.d. de ses Pouvoirs du Monde d'En-Haut. Elle est de la sorte, matée, vidée de toute autorité et de toute vitalité, conduite par le portier sans résistance devant la reine des Enfers. Le tribunal des Sept Anunna est convoqué pour décider de son sort. Ils l'assignent à demeure en Enfer dans le même état définitif que les autres occupants de ce lieu et Ereskigal la condamne à " demeurer morte " ( ayant perdu tout pouvoir ). Ce n'est plus qu'un cadavre, que l'on suspend à un clou, tel un vêtement, une dépouille.

Passés trois jours et trois nuits, Ninsubur, ne voyant pas revenir sa maîtresse, se met en devoir d'entreprendre les démarches prévues pour la faire libérer. Enlil et Nanna refusent d'intervenir. Ils estiment que la déesse, en voulant s'occuper de " choses interdites ", s'était mise dans son tort. Mais Enki se laisse toucher. Plus intelligent que les autres, il comprend quelle perte irréparable causerait à la marche du Monde la disparition d'Inanna. De plus, il est le seul dont l'ingéniosité soit en mesure de trouver la parade à la situation. De la crasse terreuse qui endeuille ses ongles, il modèle deux personnages qui représentent des invertis/travestis, bien connu dans la tradition mésopotamienne et susceptibles d'être admis dans le palais infernal. Il leur remet les ingrédients propres à ranimer la " morte ", nourriture et breuvage porteurs magiques de vie et il les charge de les appliquer à Inanna pour la remettre sur pied. Les invertis sont futés, comiques, déterminés et baratineurs. Leur nature incertaine leur permit de pénétrer dans la chambre d'Ereskigal, qu'ils trouvent en mal d'enfant, et de jouer les commères venues assister la souveraine. Touchée par leur sollicitude, elle promet de tout faire pour les deux complices. Ils lui font prêter un serment solennel et ils vont demander "plutôt le cadavre suspendu au clou ". Requête insolite, mais que la reine, charmée par ses hôtes et tenue par son serment, ne pourra refuser de satisfaire. Les travestis administrent nourriture et breuvage et ramènent Inanna à la vie.

Mais les magistrats infernaux prescrivent l'indéclinable loi de cet empire : nul ne peut le quitter sans y laisser un remplaçant. Inanna ira donc le chercher sur terre, accompagnée par une bande de démons cruels, impitoyables et incorruptibles. Selon la jurisprudence, le répondant devait être pris dans la famille ou la domesticité du sujet à remplacer. Les démons voulurent d'abord s'emparer de Ninsubur, mais Inanna les retint. La troupe arrive alors près d'Uruk, dans la steppe, un des quartiers principaux d'Inanna. En compagnie de ses bergers, près de sa laiterie, Dumuzi, son amant s'y trouve. Il a l'air parfaitement à l'aise, comme si son amante n'avait jamais disparu, satisfait d'être le souverain unique de la cité. Furieuse de ce comportement, Inanna le livre aux démons pour qu'il aille tenir sa place aux Enfers.

" Inanna porta sur lui un regard : un regard meurtrier
Elle prononça contre lui une parole : une parole furibonde
Elle jeta contre lui un cri : un cri de damnation !
C'est lui ! Emmenez-le ! "

Conscient du caractère inflexible et sans pitié des démons, Dumuzi fond en larmes et implore le frère d'Inanna, Utu, le dieu du Soleil, parce qu'il est juste et juge ( Utu, et son successeur sémitique Samas, était également considéré comme le dieu de la Justice ). Il le supplie de l'aider en le transformant en serpent. Utu l'exauce, il échappe aux démons et s'enfuit. Dumuzi part se cacher chez sa soeur, Gestinanna, laquelle implore en vain Inanna, et s'offre à le remplacer en Enfer. Il fallait un traître pour indiquer aux démons le refuge du malheureux. C'est la Mouche, sorte de " destin" qui joue ce rôle et permet la capture. Alors, Inanna accepte la généreuse proposition de Gestinanna. En conséquence, Dumuzi et Gestinanna passeront chacun alternativement un semestre par an en Enfer. La mort de Dumuzi appelle ainsi une renaissance et la mise en oeuvre d'un Mystère qui consacre la vanité de vouloir nier la réalité fondamentale de la mort.

Il existe d'autres versions de ce Mythe. Nous retiendrons une variante akkadienne, qui date de la fin du IIème millénaire. Il ne s'agit pas d'une traduction de la descente d'Inanna. La descente d'Istar est plus concise, mais apparaissent des éléments que le texte sumérien ignore :

* la description de l'Enfer, "La Demeure d'où ne ressortent jamais ceux qui y sont entrés "
* la supputation par Ereskigal des mobiles d'Istar

"Que me veut-elle ? Qu'a-t-elle encore imaginé ?
Je veux banqueter en personne en compagnie des Anunnaki (Doit-elle se dire)
M'alimenter comme eux de terre, et m'abreuver d'eau trouble
Déplorer le destin des jeunes hommes enlevés à leurs épouses,
Des jeunes femmes arrachées à leurs maris,
Et des bébés expédiés avant leur heure "

* la mise à mal de la déesse par les soixante maladies.
* la malédiction de l'inverti après réussite de sa mission.
* mais le fait le plus marquant, c'est que la disparition d'Istar, n'apparaît plus, comme celle d'Inanna, une affaire de famille entre les dieux. C'est une catastrophe cosmique. Son absence met un terme à l'amour physique et au rut dont elle est la patronne, et bloque ainsi toute possibilité de naissance, donc de production des biens nécessaires aux dieux. "Nul taureau ne montait plus de vache, nul baudet ne fécondait plus d'ânesse, nul homme n'engrossait plus de femme à son gré..".

* C'est pourquoi Papsukkal, inconnu du récit sumérien, intervient pour obtenir la libération de la déesse, grâce à l'intervention d'Ea. Celui-ci crée l'inverti qui égaie Ereskigal et lui soutire un serment. Elle est ainsi tenue à ranimer Istar et à la faire sortir de l'Enfer. Son lieutenant Namtar asperge Istar d'eau vitale, lui fait repasser les sept portes en la revêtant à chacune d'elle des symboles de ses puissances. "Quand il lui fit franchir la septième porte, il lui restitua la Grand-Couronne de sa tête ". Elle repart seule à la recherche de son remplaçant. Ereskigal fait en sorte que Dumuzi/Tammuz se présente à l'aise et épanoui, partageant ainsi avec Istar la responsabilité de la descente de celui-ci aux Enfers.

* Entièrement nouveau aussi, la " remontée " semestrielle de Tammuz. Les versions différentes du Mythe, les additions, les correctifs, semblent avoir pour but sa mise en œuvre liturgique. Il s'agissait, entre autres, d'expliquer le rythme annuel de la vie végétale. Dans ce pays la terre verdoyait les six mois de température modérée, de décembre à juin, puis s'épuisait sous la chaleur estivale. Au mois de Dumuzi / Tammuz ( juin ), on célébrait la mort du dieu et sa descente en Enfer. En Kislim - décembre - on fêtait sa remontée.

Interprétations.

Dans la version sumérienne, Inanna a l'ambition de conquérir le monde de l'Enfer, donc de supprimer la mort. Son échec condamne le roi Dumuzil, mais il devient le fondement d'un Mystère : il devra mourir en été pour renaître en décembre. La mort rituelle d'Inanna, symbolisée par la perte des puissances à chacune des sept portes, est suivie d'une résurrection qui entraîne la mort de Dumuzi et sa renaissance tous les six mois. En conséquence, les hommes doivent accepter l'alternance vie-mort et peuvent espérer un salut après la mort.

La version akkadienne souligne l'importance du hieros gamos Istar / Tammuz dont l'interruption par la mort prend une dimension cosmique avec la disparition imminente de la Vie, la menace du chaos. Ce Mystère, qui s'enrichit après la découverte de l'agriculture, devient le support d'une explication unitaire du monde, de la vie et de l'existence humaine. Il transcende le monde végétal, puisqu'il gouverne également les rythmes cosmiques, la destinée humaine, et les rapports avec les dieux. Les antinomies fondamentales : vie / mort, chaos / cosmos, stérilité / fertilité se résolvent dans ce Mystère qui sera la source d'une liturgie. Les rois de Sumer et plus tard les rois akkadiens, incarnent Dumuzi dans le hieros gamos avec Inanna, ce qui implique l'acceptation de la mort rituelle du roi et les lamentations lors de la descente du jeune dieu aux Enfers, le 18 du mois de Tammuz ( juin-juillet ). Ainsi se célébrait tous les ans la destruction du monde ou son retour à un état pré-cosmogonique, et sa recréation.

La Mésopotamie - La grande genèse babylonienne

2007-01-09T12:35:00.000+01:00

De la Création de l'homme au Déluge.

Cette genèse est décrite dans un texte littéraire du 18ème siècle, à l'époque babylonienne ancienne, en langue akkadienne sous le titre Atrahasis qui signifie le " Très Sage " ou le " Super Sage " Le thème est la création de l'homme, sa destruction par le Déluge, et le renouveau de l'humanité, grâce à l'intervention du dieu Enki-Ea et de son protégé, le dévot Atrahasis.

1. Avant la création de l'homme.

" Lorsque les dieux faisaient l'homme ( faisaient le travail de l'homme),
Ils étaient de corvée et besognaient
Considérable était leur besogne
Leur corvée lourde, infini leur labeur.".

* Les deux classes originelles des dieux : le groupe des dirigeants, Anunnaku ; le groupe des manoeuvres, les Igigu.
* Ceux-ci protestent, épuisés par l'excès de leur travail.
* Panique chez les Anunnaku qui tiennent conseil de guerre.
* Enlil, le souverain des dieux, charge Nuska ( son page ) d'une mission de conciliation qui échoue. Desarroi des dieux et de Enlil.

2. La création de l'homme.

* Enki-Ea propose un plan de salut : créer des remplaçants pour les dieux défaillants. Il fait appel à la sage-femme des dieux, Mammi l'experte : " c'est toi qui seras la matrice à produire les hommes ". On immolera un dieu, ( le dieu Wê ) et sa chair et son sang seront mélangés à l'argile.

Le meurtre indispensable de la victime choisie aura lieu au cours d'une fête comportant un bain rituel, afin que les auteurs puissent se purifier aussitôt de la souillure ainsi contractée. Il ne s'agit donc pas d'un meurtre légal pour faute commise, mais d'un sacrifice. Une fois prêt le mélange argile+chair et sang de Wê, Enki le présente aux Grands-dieux, lesquels crachent dessus, pour lui transmettre magiquement quelque chose d'eux-mêmes.

" De par la chair du dieu
Il y aura en outre dans l'homme, un esprit,
Qui le démontrera toujours vivant après sa mort,
Et cet esprit sera là pour le garder de l'oubli ! "

* Etablissement de la reproduction des hommes.

Sous l'invocation d'Istar ( Patronne de l'amour physique ) le cycle des générations est amorcé et les hommes se mettaient avec entrain au travail et ainsi commençait l'histoire primitive de l'humanité.

3. L'histoire primitive de l'humanité.

a ) Les premiers fléaux.

Le travail et la réussite des hommes élargissent le territoire et la population se trouve multipliée. En réalisant leur vocation native, ils assurent aux dieux une existence plantureuse, mais ils prospèrent, leur vie est longue, et ils accroissent ainsi la rumeur. Et ce tapage indispose le souverain de l'univers, Enlil. Aussi maladroit que lors de la révolte des dieux, il veut réduire le vacarme par le procédé sommaire qui consiste à supprimer les auteurs. Il va expédier à la foule bruyante des hommes des fléaux dans le but de les décimer, sans s'aviser, car il est trop niais, qu'il supprime ainsi un facteur d'équilibre indispensable. C'est pourquoi Enki-Ea prendra leur défense et va tout faire pour les aider à échapper à la volonté destructrice d'Enlil.

C'est là qu'intervient Atrahasis, le Super-Sage. Ce personnage est présenté comme le dévot, l'interlocuteur favori d'Enki-Ea. Disons celui par lequel il préférait faire passer ses messages aux hommes. Le Super-Sage, en qualité de souverain du pays, responsable de ses sujets, implore Enki au moment où les fléaux surviennent, et son Maître d'en haut lui donne les conseils propres à sauver son peuple.

* L'Epidémie.
Gêné par leur tapage, Enlil veut les décimer par l'épidémie.
Le Très Sage, dévot d'Enki, a pour mission de détourner les hommes du culte des dieux et de les conduire à édifier un sanctuaire pour Namtar qui suspendra l'action maléfique. L'épidémie les quitta et la prospérité reprit.

* Sécheresse et Famine. Avec la prospérité, le bruit reprend et Enlil envoie Sécheresse et Famine, un moment atténués par Enki et le Super Sage. Mais Enlil renforce les deux fléaux et convoque Enki et ses complices qui ont bafoué ses ordres. Et il impose aux dieux sa volonté de provoquer le Déluge exterminateur.

b ) Le Déluge.

* Super Sage fait appel à Enki qui lui répond par un rêve : en attendant le Déluge, " Jette à bas ta maison, pour te construire un bateau ! Détournes-toi de tes biens pour te sauver la vie ! Le bateau que tu dois construire, équilatéral, Toiture- le, pour que le soleil n'en voie pas l'intérieur! Et son équipement devra être solide, son calfatage épais et résistant ! "

Enki remplit la clepsydre, la réglant pour l'arrivée du Déluge sept jours après. Atrahasis embarque les familles et les animaux, invite ses gens à un banquet, obture l'écoutille avec du bitume lorsque le dieu Adad commence à gronder. Le vent furieux rompt les amarres, alors que sur la terre, l'anathème passe, le soleil disparaît, les gens meurent comme des mouches. Pendant sept jours et sept nuits, la désolation se poursuit.

* Les dieux, à l'exception d'Enlil, sont atterrés, surtout la sage femme divine, Mammi l'experte.
* Le Déluge s'arrête, le bateau aborde le sommet où il fera relâche, le Très Sage expédie des oiseaux pour savoir s'il peut débarquer. Le corbeau ne revient pas et le Très Sage disperse tout aux quatre vents. Il dispose un repas sacrificiel sur le sommet de la montagne Nisir, à l'intention des dieux. Le mont Nisir ou Niçir était situé dans l'actuel Kurdistan. C'était vraisemblablement l'actuel Pir Omar Gudrun ( 3000 mètres ). Son nom évoquait en langue akkadienne la " protection ", mais aussi le "mystère".

* Fureur d'Elil lorsqu'il constate qu'il a été joué. Enki revendique la responsabilité d'avoir sauvé un être vivant et montre que les hommes sont indispensables à l'équilibre du monde.
* La colère d'Elil s'apaise et il prend deux décisions :
1. Il accorde l'immortalité à Supersage, survivant du Déluge.
2. Pour éviter à l'avenir la surpopulation, l'homme sera mortel : " Ô divine Matrice, toi qui arrête les destins, impose donc aux hommes la mort. Chez eux, outre les femmes fécondes, il y aura des femmes infécondes. Chez eux sévira la Démone-éteigneuse, pour ravir les bébés aux genoux de leurs mères. Institue-leur pareillement des femmes consacrées avec un interdit particulier pour leur défendre d'être mères ! ".

Ainsi, le poème d'Atrahasis, véritable récit mythologique, ( création de l'homme, sa destruction et le renouveau de l'humanité ) donne à l'homme son autonomie, mais en lui donnant les limites de la mort et instituant une théogonie fondée sur la faute et son assomption par le culte.

La Mésopotamie - Le Mythe babylonien de la Création

2007-01-07T11:25:00.000+01:00

Cette épopée a été composée vraisemblablement sous le règne de Nabuchodonosor, vers la fin du 2ème millénaire et s'intitule Enûma Elish," Lorsque là-haut...".

Ce mythe est la mise en oeuvre la plus achevée des conceptions mésopotamiennes en matière de cosmogonie, de théogonie et d'anthropogonie. L'oeuvre comporte sept chants et se pose comme un argument destiné à démontrer l'accession de Marduk à la prééminence absolue sur les dieux, le monde et les hommes..

Le poème commence ainsi :
"Lorsque Là-haut
le ciel n'était pas encore nommé,
Et qu'ici-bas la terre ferme
N'était pas appelée d'un nom,
Seuls Apsû le premier,
Leur progéniteur,
Et mère Tiamat, leur génitrice à tous,
Mélangeaient ensemble leurs eaux
Ni bancs de roseaux n'y étaient encore agglomérés,
Ni cannaies n'y étaient discernables."

C'est le Chaos originel, une matière aqueuse mais orientée selon un axe vertical avec une bipolarité qui oppose l'En-Haut à l'En-Bas : substrat au sein duquel les eaux douces et amères, Apsû et Tiamat, principe mâle et femelle sont intimement mêlés. De ce Chaos, et d'Apsû et Tiamat, naissent des générations de divinités turbulentes qui, par leur mouvement même, jettent le trouble dans l'univers originel immobile, silencieux et obscur. La procédure de la création suit le modèle de la procréation, largement attesté par la littérature sumérienne et akkadienne. Le corps féminin, déjà, est considéré comme le lieu d'une mutation. De plus, les dieux étant les artisans de la genèse du monde, l'auteur complète le récit cosmologique par un discours sur les dieux. Il évoque, de génération divine en génération divine, la dissociation progressive des dieux d'avec la matière primordiale dont ils sont issus.

Des conflits résultent de cette situation, dont les épisodes sont sanglants. La crise est résolue par Ea qui, à l'aide d'un philtre, met à mort Apsu. Sa mort est sacralisée par l'édification du Palais de l'Apsu où fut procréé par Ea et Damkina son épouse, " le Sage des Dieux " qui ne téta jamais que des mamelles divines : Marduk. Tiamat prend la tête des puissances du Chaos contre tous les dieux, sa progéniture. La Mère-Abîme met au monde des Dragons- géants, au corps rempli de venin, des Léviathans féroces, des Hydres, des Lions colossaux, des Bisons gigantesques, et toutes sortes de Monstres armés pour la destruction du monde. Parmi les jeunes dieux épouvantés, nul n'a le courage de l'affronter. Mis en avant par Ea, seul Marduk accepte le combat, mais il demande les pleins pouvoirs, que lui accordent les dieux. Sa victoire est totale, il tue Tiamat au cours d'un combat singulier, et, nouveau souverain de l'Univers, il organise le cosmos. Le mythe fonde l'ordre politique du monde, et cet ordre est monarchique.

Marduk se met à l'oeuvre et accomplit l'acte fondateur : il divise le corps de Tiamat en deux comme un poisson à sécher et le dispose en deux moitiés se faisant face. Ce geste qui divise pour ordonner donne également le jour, chacune des moitiés ainsi séparées étant comme le reflet spéculaire de l'autre, à la dynamique de l'analogie : Selon les Mésopotamiens, l'univers est parcouru par un vaste réseau d'homologies qui tend à rapprocher jusqu'aux choses les plus éloignées.

Dans la suite du récit, on assiste à la mise en oeuvre d'un autre modèle de création : le réel étant assigné dans le terme qui l'exprime, il suffit au dieu créateur de prononcer un nom pour que la chose désignée existe. En disant les faits, la parole les instaure.

* La cosmogonie.

Dans la partie supérieure du substrat, l'En Haut, Marduk crée une grande demeure qu'il nomme E. Sara, demeure de la totalité, et qui est le Ciel, la résidence des dieux, ornée d'astres et de constellations. " Il y fit occuper leur place à Anu, Enlil et Ea ". Ce Ciel abrite tous les dieux, principalement les dieux cosmiques, personnifications des diverses parties d'un cosmos en devenir. Il préfigure l'accomplissement de l'œuvre en gestation : partie supérieure de l'univers, il est déjà la représentation de la totalité. Il est conçu comme l'image en miroir de l'Apsu, le palais du monde inférieur, tout comme Babylone, qui se situera sur le plan médian du cosmos et au cœur du monde sera à son tour érigée selon le modèle de l'E. Sara.

Ayant crée la représentation de l'espace, le démiurge dote les constellations et les astres d'un mouvement régulier qui anime le cosmos. En d'autres termes il crée le temps, trajectoire du monde dont il réglemente la durée.

" Il y suscita en constellations
Les Etoiles qui en sont les Images.
Il définit l'Année,
Et pour les douze mois,
Il suscita à chacun trois Etoiles...
Il fixa la Station de la Polaire pour définir la cohésion des Astres
Il établit, jouxte ladite Polaire,
Les Stations d'Enlil et d'Ea...
Puis il fit apparaître Nanna ( Lune )
A qui il confia la Nuit.
Il lui assigna le Joyau nocturne
Pour définir les jours.....
Au premier du mois,
Allume-toi au-dessus de la Terre....
Au quinzième, chaque mi-mois,
Mets-toi en conjonction avec Samas ( Soleil )
Pour qu'au trentième, derechef,
Tu te trouve en conjonction avec lui.
En suivant ce chemin,
Définis les Présages :
Conjoignez-vous
Pour rendre les sentences- divinatoires.

Avec l'autre moitié de Tiamat, Marduk détermine la configuration de la Terre : de ses yeux coulent le Tigre et l'Euphrate, sur ses mamelles s'entassent les montagnes lointaines, d'une boucle de sa queue et de sa croupe, il soutient le Ciel et consolide la Terre.

L'espace et le temps étant crées, Marduk décida la création de l'homme, pour que " sur lui repose le service des dieux, pour leur soulagement "

* L'anthropogonie.

Marduk délègue à son père Ea le soin de créer l'homme, ambigu, d'argile et de sang divin, dont la vie s'inscrit dans les limites de l'espace et du temps, qui est mortel, mais qui se reproduit socialement. L'homme est l'artisan de la pérennité du monde et il est créé pour assurer le culte des dieux, sans lequel ils ne peuvent vivre.

Marduk dit à Ea :
" Je vais condenser du sang,
Constituer une osssature
Et susciter ainsi un Prototype humain
Qui s'appellera " Homme " !
Pour que lui soient imposées les corvées des dieux
Et qu'eux soient de loisirs "

Ea se fit livrer le dieu Qingu qui avait poussé Tiamat à la révolte. " On le saigna, et de son sang Ea produisit l'Humanité ".

Alors, Marduk, le Roi glorifié, répartit les dieux dans leurs domaines. Le Ciel à Anu qui prend en charge les Anunnaki au complet, la Terre à Enlil, l'étendue des Eaux à Ea. Pour glorifier Marduk, leur Seigneur, les dieux Anannuki lui proposent de construire un Sanctuaire. " Faites donc Babylone !" dit-il. Les Anannuki creusèrent le sol, moulèrent des briques, élevèrent le faîte. Ils construisirent de même la haute Tour à étages de ce nouvel Apsû et ils y aménagèrent un Habitacle pour Anu; Enlil, et Ea.

" Alors, en majesté,
Il vint prendre place devant ces derniers
Depuis le pied de l'Esara ( Temple universel )
On en pouvait contempler le pinacle !.....
Le Seigneur, dans le Lieu très auguste
A son Banquet invita
Les dieux, ses pères.
" Voici, leur dit-il, Babylone,
Votre Habitacle et Résidence,
Ebattez vous-y ! Rassasiez- vous de sa liesse ! ".

Puis c'est l'investiture solennelle et définitive, le couronnement de Marduk : les dieux procèdent à l'Oblation, Marduk leur distribue les Stations du Ciel et de la Terre. Les Grands dieux, au nombre de cinquante, prirent place et chargèrent de décisions les Dieux- des Destins, au nombre de sept.

Anu érigea un Trône-royal
Qui dépassa ceux des autres dieux
Et au milieu de l'Assemblée des dieux,
Anu y installa Marduk
Et les Grands dieux unanimes,
Exaltèrent les destins de Marduk
Et se prosternèrent devant lui.
Ils formulèrent d'eux-mêmes
Un serment exécratoire,
Jurant par l'Eau et l'Huile
Et la Main à la gorge,
Ils lui octroyèrent
D'exercer la Royauté sur les dieux,
Le confirmant dans le Pouvoir absolu
Sur les dieux du Ciel et de la Terre. ( Roi des dieux de l'univers entier : Lugal. dimmer.an. ki a. )

Ainsi l'assassinat d'Apsu ouvre la série de " meurtres créateurs ". La cosmogonie est le résultat d'un conflit entre deux groupes de dieux, mais la troupe de Tiamat comporte également ses créatures monstrueuses et démoniaques. La primordialité est présentée comme issue des "créations négatives " : c'est de la dépouille de Tiamat que Marduk forme le Ciel et la Terre. Le Cosmos est constitué d'une double nature. Une matière ambivalente, sinon démoniaque, et une forme divine, puisqu'elle est l'oeuvre de Marduk. La voûte céleste est formée de la moitié du corps de Tiamat, mais les étoiles et constellations deviennent demeures ou images des dieux. La terre elle-même comprend l'autre moitié de Tiamat et ses divers organes, mais elle est sanctifiée par les cités et les temples. Le monde s'avère être le résultat d'un mélange de primordialité chaotique et démoniaque, d'une part, et de créativité, présence et sagesse divines, d'autre part.

La création de l'homme prolonge la tradition sumérienne, mais il s'ajoute un élément important : l'homme est constitué d'une matière démoniaque, le sang de Qingu. L'homme semble condamné par sa propre genèse. Son seul espoir, c'est qu'il a été façonné par Ea. Il possède donc une forme crée par un grand dieu.

Dans la cosmogonie, comme dans l'anthropogonie, il existe une similitude : la matière première provient d'une divinité primordiale déchue, démonisée et mise à mort par les jeunes dieux victorieux.

L'Enûma elis se présente donc comme un ouvrage érudit et didactique, en même temps qu' apolégétique et théologique. Ce texte de toute beauté, construit avec art et rigueur est une savante synthèse de mythes préexistants qui embrasse toutes les interrogations concernant l'univers, le fonctionnement du Cosmos, l'origine de l'homme.

Cette épopée aboutit à la sacralisation de Marduk, dans une glorification extrême. La supériorité absolue de Marduk le légitime dans le rôle de souverain des dieux et des hommes qui est désormais le sien. La présentation de cette toute puissance, avec le culte qui l'accompagne se pose comme une démonstration tendant à l'hénothéisme.

Le Mythe babylonien de la création, qui consacre le triomphe théologique de Marduk, ne doit pas nous masquer l'importance d'écrits antérieurs, dont l'origine est toujours sumérienne, mais que l'esprit et la langue akkadiennes ont enrichis. Le récit du Déluge a un double intérêt. C'est un mythe de la création de l'homme, de la soumission de l'homme aux dieux, de la punition du mal, de la renaissance. Il constitue d'autre part l'origine très lointaine du récit biblique.

La Mésopotamie - La religion

2007-01-04T12:28:00.000+01:00

Les oeuvres qui composent l'ensemble littéraire de la mythologie baignent toutes dans un contexte surnaturel. En Mésopotamie, la religion constituait le cadre propre de la mythologie.

Le terme de religion définit l'attitude des hommes vis à vis d'un ordre de choses qu'ils appréhendent obscurément et d'instinct comme supérieur à eux-mêmes et à tout ce qui les environne ici-bas. Cet appel vers le haut implique la notion de surnaturel, de sacré, de numineux, et suscite une double émotion : ou l'homme le redoute et il se sent pris devant lui d'un sentiment de crainte et d'éloignement; ou il l'attire et il éprouve le besoin de se rapprocher de lui. Le sacré fascine et inquiète et donne naissance au sentiment religieux. L'obscure approche du Sacré et de l'Etre divin pousse l'homme à le sortir de sa virtualité, à le connaître. Et puisqu'il n'est pas immédiatement perceptible, à l'imaginer, en forgeant tout un système de représentations à son sujet : toute une idéologie religieuse. Le sentiment religieux associé à l'idéologie religieuse conduisent à un comportement religieux, afin d'établir une relation avec le " "monde d'en haut ".Les manifestations religieuses précèdent de très loin les transcriptions cunéiformes et sont soumises à des transmissions orales non figées dans une histoire, car elles ne font références à aucun créateur. Elles traduisent seulement les représentations collectives du sacré qu'une tradition immémoriale a élaborée. Il s'agit d'une Religion primitive, non codifiée par des livres saints, mais évoluant au gré des cultures, dont elle représente la face tournée vers le surnaturel.

I. La religion primitive.

II. Avant l'histoire, ces populations se sont trouvées devant la nécessité de donner forme et contenu à cet "ordre de choses tout à fait supérieur à eux et à tout ce qui les environnait ici-bas ". Le ciel immense, la terre sans fin; les astres, les météores, le vent, la pluie ; l'orage avec ses foudres, cette nappe d'eau douce sous la terre avec ses sources, les fleuves qui apportaient la vie au pays, la mer infinie et secrète, le feu énigmatique, la croissance des plantes et des animaux, le rut des bêtes et la passion amoureuse des humains : tous ces phénomènes énormes et surprenants, perpétuels et réguliers, paraissaient émaner de desseins réfléchis d'une volonté pareille à celle qui commande à la vie de chacun. Devant cette puissance surnaturelle, les hommes se sentaient remplis d'admiration, de révérence, de perplexité et d'effroi. Pour en rendre compte, écarter le mystère et l'absurdité apparente, ils s'en rapportent au seul type de causalité libre et efficace qui leur est familier: la leur propre. Et de poser à l'intérieur de ces manifestations d'une force énigmatique et surhumaine, un animateur caché, une personnalité comparable à la leur : active, spontanée , réfléchie. Mais dotée d'un pouvoir et d'une intelligence très supérieure et non soumise aux faiblesses humaines : la mort, la maladie, la peine; la déchéance. C'est ce que l'on appelle l'anthropomorphisme. Ainsi, chaque grand phénomène inexplicable de la marche du monde devait avoir son dirigeant, son manipulateur, son moteur : les Mésopotamiens étaient polythéistes. De là provient le nombre surprenant de divinités: quelques centaines.

Chacune de ces divinités était donc attachée, d'abord, à l'un des grands secteurs ou des grands mouvements de la nature.

* An était le dieu de la partie supérieure de l'univers, de l'En-haut, du Ciel.
* Ki, de l'En-bas, de la Terre.
* Enlil, celui de l'espace aérien et mobile, intermédiaire, comme l'Air, l'atmosphère
* Enki, celui de l'Apsû : la nappe souterraine d'eau douce.
* Utu, celui du soleil.
* Nanna, de la lune
* Et d'autres se trouvaient en charge des divers astres et constellations ou des plantes et de certains animaux et ainsi de suite.....

Ces nombreux représentants du monde surnaturel étaient structurés en familles construites comme celles d'ici-bas sur le mode patriarcal, et hiérarchisées à l'image des maisons souveraines. A l'époque des Cités Etats, chaque unité politique se présente avec un pouvoir temporel, coiffé d'un gouvernement surnaturel de divinités, organisées et hiérarchisées autour du souverain divin de la ville et de son territoire dans un panthéon local. Vers la fin du 3ème millénaire, on assiste à une réduction et à une mise en ordre de ces multiples panthéons et trois dieux suprêmes garderont leur place jusqu'à la fin de l'histoire du pays : An, Enlil, Enki. Conformément à l'idéologie monarchique traditionnelle, ils détenaient l'autorité souveraine sur l'univers des dieux, des hommes et des choses. L'autorité, le commandement efficace était entre les mains d'Enlil. An n'était pas seulement son père, mais surtout le fondateur et le garant de la dynastie divine régnante, retiré et laissant le pouvoir à son fils, ultime recours en cas de crise grave. Enki tenait la fonction technique du pouvoir : le plus intelligent, le plus informé, avisé, subtil et sage, le plus actif aussi. Il était auprès du souverain comme son premier ministre, conseiller , expert en toutes choses, résolvant toutes les difficultés en somme l'oeil et le cerveau du monarque dont il guidait et corrigeait le bras aisément maladroit et brutal.

A la fin du 3ème millénaire, le patrimoine culturel sera absorbé par les Sémites. On assiste à une akkadisation des noms des dieux : An en Anu, Enki en Ea et à l'apparition de personnalités nouvelles comme la sémitique et belliqueuse Istar qui absorbe la sumérienne Inanna déesse de l'amour physique et Delebat déesse de la planète Vénus. Sa personnalité est devenue si exubérante et envahissante que presque toutes les autres déesses se sont effacées devant elle. Elle représente le plus haut degré de la nature divine au féminin.

Avec la réduction du personnel divin, apparaît un changement dans le rôle des dieux. Ils prennent de la distance avec les phénomènes de la nature et de la culture. Ils s'individualisent, sont auréolés d'une certaine majesté. Ils sont imaginés raisonnables et sages jusque dans leurs colères. Leur gravité, leur dignité les placent très haut, on insiste sur les traits qui soulignent leur incommensurable distance : cette démarche souligne leur transcendance.

Parallèlement, ils prennent en charge tous les impératifs, toutes les prohibitions qui réglementent la vie humaine. Tout manquement constitue une offense à leur autorité, une révolte, un péché qui mérite sanction : l'action des dieux, auparavant restreinte à la nature s'étend à l'histoire des hommes, selon un plan qu'ils sont seuls à connaître. L'homme est soumis à leur Justice ou rapporte ce qui lui arrive de mauvais à un châtiment venant d'en haut : le mal par le mal.

A partir de Sargon le Grand les rois sont à la tête de concentrations de territoires et investis d'une autorité immense. De la même façon, pour le monde d'En-Haut, on cherche à réunir entre les mains d'un seul personnage surnaturel l'autorité suprême sur l'univers. Il y a là comme une timide aspiration hénothéiste. Ainsi, vers le milieu du 2° millénaire, Marduk, un dieu " jeune ", fils d'Ea fut proclamé par les prêtres et les docteurs de Babylone, souverain absolu de l'univers, repoussant Enlil dans une sorte d'honorariat. Ce sursaut d'hénothéisme n'a cependant pas ébranlé le polythéisme.

II. Le comportement religieux.

Le culte officiel rendu aux dieux était tiré du modèle royal, calculé et transposé, magnificence en plus , des services que les rois attendaient de leurs sujets. Dans cette religion anthropomorphique, tous ces services étaient d'ordre matériel : on devait représenter les dieux, les loger, les meubler et les fournir de biens d'usage et de luxe, les nourrir, les vêtir, les promener et leur assurer leur vie de famille, tout comme ces êtres de chair et d'os qu'étaient les rois.

On leur bâtissait donc, entourés de grands murs percés de portiques grandioses, des temples magnifiques, édifiés autour d'une pièce centrale qui jouait le rôle du "Saint des Saints" de la Bible, et qui était entourée de salles sans nombre, de chapelles, de vestibules et de cours cérémonielles. Dans l'une de celle-ci s'élevait une tour à étages ( ziqqurat, pointue, en akkadien ) couronnée d'un petit sanctuaire et semblant relier le ciel et la terre. Tout un mobilier précieux, lits , tables et trônes, garnissaient ce somptueux habitacle.

Le Temple, c'était la maison du dieu, souvent situé en pleine ville. Il l'habitait en personne, sous les apparences de sa précieuse statue du culte, faite d'une âme de bois rare plaquée de feuilles d'or ou d'argent et adornées de pierres fines. Elle occupait la place d'honneur, dans le " saint des saints ", entourée des images des divinités qui composaient sa famille et sa cour : sa déesse parèdre ( qui siège à côté ) , ses enfants, ses familiers et ses hauts fonctionnaires.

Le Temple était le théâtre du cérémonial magnifique dont les rituels fixaient dans le détail tout le déroulement. Le culte quotidien était organisé autour de la table, mais nul sacrifice n'y intervenait comme tel, si ce n'est les animaux choisis pour le repas. Ces repas, servis quatre fois par jour, comportaient des menus variés et précieux, accompagnés de boissons servies dans des coupes d'or, et rehaussés de fumigations odorantes, de musiques et de chants sacrés. On faisait aussi la toilette du dieu, le revêtant d'habits précieux, et le sortant dans une procession solennelle, pour le conduire dans la ville et dans les campagnes, vers des sanctuaires disséminés un peu partout et servant de reposoirs.

La liturgie semble avoir été annuelle et mensuelle. La plus célèbre inaugurait l'an neuf , au printemps, au mois de Nisan ( fin mars, début avril ). Elle durait onze jours et semblait vouloir réaliser une refonte générale, pour entrer dans un temps nouveau. A la même époque, on célébrait le mariage du dieu, la hiérogamie. Au début, cette cérémonie était célébrée avec un certain réalisme, par le roi couchant avec une prêtresse choisie. Plus tard, les statues du roi et de son épouse étaient apportées en grande pompe dans une salle " nuptiale " et laissées côte à côte dans leur " lit conjugal " toute la nuit. Les rituels liturgiques consignaient, pour chaque jour de chaque mois, les obligations religieuses, les dieux à honorer particulièrement, les gestes pieux recommandés, les aliments et démarches déconseillés ou défendus.

Le Temple, comme les autres chapelles, était ouvert au public, hormis telle ou telle partie considérée comme plus " sacrée " et accessible seulement aux membres du clergé. Celui-ci est peu connu, ou tout au moins est-il difficile de séparer les fonctions proprement religieuses des fonctions administratives. A côté des prêtres, figuraient des prêtresses dont certaines étaient astreintes sinon au célibat, et encore moins à la chasteté, mais à l'obligation de ne point faire d'enfants. Quelques unes vivaient ensemble et à part, dans une sorte de béguinage. Il existait des catégories, notamment dans le personnel sacré officiant ,tels les prostituées ou les prostitués, les hiérodules, intervenant lors des hiérogamies. ( prostitué : exposé aux yeux, impudique ).
Le culte sacramentel avait pour fin propre d'obtenir que les dieux écartent le mal causé aux hommes par la cohorte des démons, produits de l'imagination religieuse, pour rendre compte des malheurs survenus sans raison apparente. Censés d'abord agir de leur propre chef, par pur sadisme, ils ont été assez vite rangés sous la coupe des dieux, " gendarmes " exécuteurs de leurs sentences. Car en vertu de l'image politique du pouvoir des dieux, on leur reconnaissait une fonction de justice rétributive qui leur permettait de châtier les manquements à leurs volontés souveraines. Les procédés les plus archaïques pour chasser ces démons ont été de l'ordre de la magie. Mais la ritualisation des gestes et des discours, dans des cérémonies proches des dieux, étaient plutôt de l'ordre de la théurgie et de l'exorcisme. théurgie : theos, dieu, ergon, oeuvre. exercice magique qui procurait une relation avec les divinités bienfaisantes.

Le culte sacramentel ne se pratiquait pas nécessairement dans le Temple, mais, selon que le rituel l'exigeait, soit auprès du malade, soit à portée d'eau courante, soit dans la steppe. Toutefois, le lieu précis où on l'exécutait devait toujours purifié et sacralisé par des procédures appropriées. Ce culte avait son officiant particulier, membre du clergé : l'exorciste. Il s'agissait toujours de manipulations utilisant l'eau, le feu, ou d'autres matières chargées de vertus spécifiques et accompagnées de prières et d'adresses aux dieux. On peut rattacher à ce même culte un certain nombre de pratiques, notamment de divination déductive qui mettaient en jeu la science et la technique de l'opérateur, des appels aux dieux, sans parler du sacrifice ritualisé des animaux dans les entrailles desquels les aruspices cherchaient à décoder l'avenir.

Reste la liturgie familiale, avec ses rites funéraires. Le corps, avant l'ensevelissement devait être lavé, habillé et exposé. La mise en terre se faisait dans le sous-sol de la maison, dans une aile réservée à la sépulture, près de la chapelle domestique. Une fois par mois, lorsque la lune, en disparaissant, ramenait la pensée vers la mort, chaque famille se rassemblait autour d'un repas cérémoniel, en partageant les mêmes vivres, affirmant leur communion familiale. On l'appelait, en akkadien, kispu, d'une racine kasâpu, qui signifie quelque chose comme " rompre le pain pour le partager ". et les morts, eux-aussi, étaient censés prendre part, mystérieusement, au repas. A l'autre bout de l'existence, à la naissance, des cérémonies analogues se pratiquaient sans doute en famille, mais nous n'en savons presque rien.

Ce comportement religieux repose sur l'expression ou l'exploitation rituelles des mythes cosmogoniques, théogoniques et anthropogoniques qui sont largement décrits dans la littérature sumérienne puis akkadienne. Au fil des siècles, ces récits sont repris, affinés et nous nous attacherons aux plus riches et significatifs d'entre eux, en notant que certains sont à l'origine de passages bibliques.

La Mésopotamie

2006-12-31T12:03:00.000+01:00

1 Origine de la Civilisation Mésopotamienne

Avant le 4éme millénaire, la préhistoire a laissé des vestiges archéologiques très abondants, mais insuffisants pour donner une connaissance des phénomènes humains. L'histoire commence avec l'écriture : un système de signes propres à matérialiser et fixer la pensée et la parole. Au tournant du 4° et du 3° millénaire le rideau de l'histoire se lève sur ce pays " Entre les deux Fleuves " où deux ethnies vont accomplir leur symbiose.

1. Le peuple sumérien.

Il occupe la partie méridionale du pays depuis des temps préhistoriques, car il n'existe aucune trace de son origine même s'il est vraisemblable qu'il soit arrivé de l'est ( Plateau iranien ) ou du sud-est, ( la côte iranienne du Golfe Persique, tirant vers l'Océan indien ) ou encore par la mer.

La langue: le sumérien, que l'on ne peut rattacher à aucun rameau linguistique connu.
La culture : pendant tout le 3° millénaire se fait sentir l'hégémonie culturelle sumérienne: intellectuelle, spirituelle, technique. La personnalité sumérienne met en jeu des dispositions intellectuelles brillantes avec une ingéniosité, une inventivité, une volonté de progrès qui aboutiront à la découverte de l'écriture. La manifestation verbale et psychologique est prosaïque, rigide et froide, mais logique, précise, férue d'analyse et de savoir, rationnelle. Elle explique cette passion pour l'inventaire, le classement des phénomènes, leur mise en place et en ordre dans le cadre de l'univers; un tempérament de comptables ,de juristes, de savants méticuleux plus que de poètes.

2. Le peuple akkadien

Il occupe la partie septentrionale de " l'Entre-deux Fleuves "et vient de la frange nord du Désert syro-arabe où leurs ancêtres menaient une vie assez vagabonde d'éleveurs de menu bétail. Ils sont venus se sédentariser dans les terres les plus riches.

C'est une ethnie sémitique, unie depuis longtemps par la langue sémite qui se particularise ici en akkadien. Contrairement aux sumériens, ils avaient une patrie première.
Les sémites sont doués d'une imagination brillante et fougueuse, d'une grande vigueur verbale et capables d'un lyrisme puissant, que l'on retrouvera chez les Prophètes et les poètes de la Bible.

3. Une civilisation hybride.

Constituée à l'initiative des sumériens et demeurée longtemps sous leur rayonnement direct, puis virtuel, la civilisation mésopotamienne est donc radicalement hybride. Ce croisement harmonieux, dans une tolérance rare, de deux hérédités, aboutit à un tout vivant et autonome et par conséquent insécable, même s'il est possible de reconnaître des contours ou des coloris reçus de l'une ou l'autre.

* Au dernier tiers du 3° millénaire, le pays se trouvait divisé en une vingtaine de Cités-Etats, rassemblements de quelques villages campagnards autour d'agglomérations dont la plus dense avait rang et office de capitale. A la fois résidence des autorités et centre administratif, économique, intellectuel et religieux, chaque capitale avait à sa tête le chef de l'Etat : gouverneur, (ensi) seigneur, (en) roi (lugal) .Il résidait en son palais, entouré de sa cour : famille, domesticité, fonctionnaires. Y siégeait aussi, en son Temple, le Dieu principal, différent pour chacun, et qui, au plan surnaturel, exerçait l'autorité suprême, simple projection, sublimée et superlative du système politique monarchique. Aussi, comme le souverain de ce monde, le dieu-monarque regroupait-il autour de lui tout un cortège de divinités de moindre pouvoir qui puisaient leurs racines dans les plus vieilles traditions. Tous composaient un panthéon propre à la ville et à son territoire.

* Peu avant 2300 , un âge nouveau s'est ouvert. Pour la première fois, les Sémites vont prendre la tête politique du pays unifié. Sargon " le Grand " (2334-2279) réunit sous son autorité, avec pour capitale sa ville d'Akkadé, un vaste empire, depuis les marches du Plateau iranien jusqu'à la Méditerranée. Comme toutes les constructions démesurées, il s'écroulera un siècle plus tard dans le carnage et le malheur.

Mais les valeurs anciennes se sont conservées et le sumérien est demeuré en usage pour les actes officiels et surtout pour les belles lettres, alors centrées sur la littérature religieuse. Il semble même que la fin du 3° millénaire ait été l'âge d'or de l'expression sumérienne.

* Pendant le dernier siècle du millénaire, au temps de la III° dynastie d'Ur, c'est, autour de cette capitale, l'ancien " pays de Sumer " qui a repris la haute main sur le territoire mésopotamien unifié. Cette " renaissance sumérienne " éteint le brasier, contribue à composer la culture, la littérature, mythologie comprise, comme pour préserver les oeuvres passées. Le sumérien devient une langue morte mais reste le grand idiome de la culture, de la liturgie, de la science, de la littérature, de la basoche, comme le latin chez nous, bien après l'écroulement de Rome.

Et tandis que l'on demeure rattaché par tous ces liens au passé, l'avenir se prépare. Avec Sargon la langue akkadienne s'impose dans le quotidien et véhicule un mouvement de recherche, d'adaptation et de création, notamment dans le vaste domaine de la divination dite " déductive ". Si la pensée s'enracine dans les plus vieilles traditions, la marche du temps a libéré des idées et des forces qui explosent dès lors sans contrainte.

* Cette évolution est amplifiée, à la fin du 3° millénaire, par l'arrivée d'une nouvelle population de Sémites immigrants venus du Nord-Ouest ( la Syrie ), les Amurrites (1894 ). Ces occidentaux apportent un complément démographique et économique mais aussi des idées et des manières de voir nouvelles. Subjugués par la vigueur de la puissante civilisation dans laquelle ils entraient, ils se sont laissés absorber par elle et n'ont pas su préserver leur idiome. Mais avec eux les changements se précipitent.

* Vers 1750, Hammurabi, sixième souverain d'une dynastie d'Amurrites, assure au pays sa configuration définitive. Il réunit autour de sa capitale, Babylone, l'Assyrie au nord et le royaume de Mari sur le Moyen Euphrate. Babylone devient et demeurera à travers toutes les vicissitudes, la véritable métropole de la Mésopotamie. On pourra désormais parler de " civilisation babylonienne " Une étonnante floraison de la littérature, dorénavant en akkadien, s'épanouit dans des oeuvres de grande ampleur : les dieux et leurs conflits; les origines du monde et de l'homme; la mise en place de l'univers tel qu'il fonctionne toujours; le sens de notre vie; les problèmes que pose le mal. Il s'est opéré un énorme travail de croisement et d'affinement des conceptions traditionnelles Un effort génial s'est déployé pour les mettre en forme et en système. Ce mouvement tout à la fois de conservation du passé et de remise en question de son héritage puissamment sumérisé, va se poursuivre de longs siècles encore. Ni la chute de la dynastie babylonienne en 1594, ni la durable occupation des Cassites étrangers ne l'ont interrompu.

* Depuis la seconde moitié du 2° millénaire, la seule nouveauté politique de conséquence, c'est le partage du territoire mésopotamien en deux royaumes : la Babylonie, au sud; et au nord, l'Assyrie, autour de ses capitales successives ( Assur, Kalhu-Nimrud, puis Ninive ). Cette bipartition, cause fréquente d'hostilités entre les deux Etats, désormais frères jumeaux qui passent leur temps à se conquérir l'un l'autre, ne touche pratiquement pas la trajectoire culturelle. L'Assyrie, sur ce point n'a rien apporté de valable et de capital. Victorieuse ou vaincue, Babylone demeurera le pôle intellectuel et spirituel du pays entier, même à l'époque brillante des Sargonides, entre 720 et 609.

* A la fin du 2° millénaire, une branche plus vigoureuse s'installe: celle des Araméens. A la différence des Amurrites, mille ans plus tôt, ils ne se sont jamais inféodés sans réserve à la brillante et rayonnante civilisation babylonienne. Nombre d'entre eux ont préféré demeurer groupés plus ou moins à part dans la territoire, fidèles à leur mode antique de vie vagabonde. La plupart ont même préservé l'usage de leur idiome, l'araméen que peu à peu ils propagent et imposent car ils apportent un alphabet, inventé vers le milieu du II° millénaire en Phénicie. Tant et si bien qu'au temps de la dernière dynastie de Babylone (609-539) l'akkadien subit le sort du vieux sumérien : c'est l'araméen qui prend une importance croissante et deviendra langue d'Empire au temps des Perses. En 609, à la chute de Ninive, Babylone se retrouve triomphante et seule porteuse de la civilisation traditionnelle, en face des tribus sémitiques venues du nord.

* La conquête perse, en 538, puis celle d'Alexandre en 330 et l'ère des Séleucides confisquent au pays son indépendance politique pour l'intégrer à d'autres constructions et effritent peu à peu sa capacité à promouvoir son prodigieux patrimoine. A travers les progrès de ces populations et cultures nouvelles nous voyons s'approcher la fin de cette civilisation fondatrice qui renaîtra 19 siècles plus tard des tablettes cunéiformes.

Les vieux érudits, en l'an 74-75 de notre ère, travaillaient encore le cunéiforme et concevaient un almanach astronomique. En 1803, l'Allemand Grotefend pose les bases du déchiffrement des tablettes cunéiformes. En 1872, Smith analyse les concordances entre le récit biblique et des récits mésopotamiens plus anciens. Il faudra attendre Kramer, et son livre " Ce qu'on trouve dans les tablettes de Sumer, 1956 ", pour pénétrer la richesse de cette civilisation des origines. Ce livre, qui n'eut aucun succès, fut rebaptisé " L'Histoire commence à Sumer ", par Jean Bottéro, spécialiste mondialement reconnu de la civilisation mésopotamienne, co-auteur, avec Kramer, de " Lorsque le dieux faisaient l'homme, 1986 "

Michèle Alliot marie - Analyse de Personnalité

2006-12-24T17:51:00.000+01:00

Michèle Alliot marie (10.9.1946)

Votre nombre d'expression, le 8, synthèse de votre prénom et de votre nom, détermine votre caractère entier et votre sens aigu de la justice. Votre forte énergie demande tout de même à être canalisée. Vous refusez la demi-mesure, et êtes intransigeante. Une vraie tornade! Vous avez toujours besoin d'une activité soutenue et d'un environnement qui vous permette d'exercer votre sens de l'initiative; vous ne supportez pas la dépendance à autrui et vous êtes en perpétuelle quête d'équilibre. À surveiller: Votre sens de l'autorité et votre tendance à l'entêtement. Vous êtes de nature combative et concrète et vous aimez le risque... Mais c'est cela qui vous permet de faire face à l'adversité. Bref: Evitez les réactions butées et agressives et mettez votre énergie au service d'une cause juste... Vous ne pourrez pas trouver meilleur équilibre!

Votre prénom, Michèle, caractérisé par le chiffre 1, montre clairement que l'action prédomine dans votre tempérament, d'où votre besoin de mettre en avant vos idées et de réaliser vos projets. La contemplation et l'obéissance ne sont certainement pas votre tasse de thé.

Le nom dont vous avez hérité, Alliot marie, caractérisé quant à lui par le chiffre 7, évoque d'emblée application, raison et lucidité. D'où, probablement, votre aptitude à saisir la chance quand elle se présente!

Votre nombre intime, le 5, issu des voyelles de votre prénom et de votre nom, renseigne sur la personnalité vécue de l'«intérieur», sur vos aspirations, vos motivations... Dans votre cas, vous aspirez clairement à l'autonomie. Vous avez besoin d'évasion, de changement, de voyage. Vous êtes douée d'une grande mobilité d'esprit et d'une grande faculté d'assimilation, mais vous devez surveiller votre impatience... Il émane de vous un certain charme , parfois même un certain magnétisme. Vous pouvez vous épanouir dans la relation amoureuse, dans la complicité durable à condition qu'existe le respect mutuel de l'autonomie.

Issu des consonnes de votre prénom et de votre nom, votre nombre de réalisation, le 3 révèle vos talents sur un plan matériel et/ou professionnel. Chez vous, il révèle une capacité à communiquer, à négocier et à créer. Vous avez besoin d'autonomie sur le terrain, et courez un vague risque de dispersion

Votre nombre psychique, le 10, indique que vous êtes d'une nature riche et que avez de nombreux centres d'intérêt. Vous avez besoin de mobilité ou tout au moins de casser de temps à autres le rythme. Vous êtes rapide d'action et habile en différents domaines. Vous avez le sens des affaires. Revers de cette belle vitalité: vous êtes trop exigeante dans votre vie privée et votre désintérêt pour la vie domestique (voire familiale) n'arrange rien...

Vous avancez dans la vie grâce à vos activités et à vos ambitions. C'est ce que révèle en tous cas votre nombre d'évolution, le 1. Il confirme aussi votre cérébralité, votre logique, votre indépendance, votre maîtrise de soi et votre créativité. Dans tous les cas, votre 1 vous permet de vous réaliser et de réussir, mais vous devez avant tout compter sur vous-même.

Votre table d'inclusion:
Nombre manquant: 7.
• 7: Votre manque de 7 pourrait également se dire «Manque de confiance en soi»... Voici l'origine de vos peurs, de vos angoisses et de votre pessimisme. Vous souffrez souvent d'isolement car vous éprouvez des difficultés à comprendre autrui et parfois même à aimer la vie... Si vous n'avez déjà entamé un tel processus, il est grand temps de trouver un moyen de dépasser vos problèmes.

Cycle de vie:
Votre chemin de vie, le 3, issu de votre date de naissance, donne de précieuses indications sur votre destin, de manière plutôt détachée de tout contexte. Le 3 est le chemin des créatrices, des artistes et des communicatrices. Votre chemin fait des jaloux... Il explique en grande partie votre extraversion, votre générosité et votre talent. Les obstacles qui parsèment votre chemin se cristallisent autour de votre tendance à l'éparpillement et à la dispersion.

Votre cycle de vie, le 2, indique vous ne pouvez vivre et évoluer seule dans votre coin, mais que votre accomplissement passe nécessairement par la relation avec les autres. Vous êtes depuis le 10 septembre 1998 dans votre troisième et dernier cycle, le cycle de la moisson. Après des années et des années de galère pour vous accomplir dans les domaines de la communication, votre vie est en principe désormais assez tranquille et vous pouvez accorder davantage d'importance aux loisirs et à ce que vous aimez. De nouveaux engagements au niveau associatif ne sont pas à exclure, de même que de nouvelles amitiés.

Votre cycle de vie compte au total 4 réalisations majeures. Depuis le 9 septembre 1997, vous accomplissez votre 4e et dernière réalisation, et pas des moindres: la capacité à collaborer avec autrui. Au vu de vos aptitudes à la communication, il ne s'agit pas là d'une tâche insurmontable, au contraire... Vous voici entrée dans une période heureuse et harmonieuse, faite d'amitiés et d'associations.

Cycles temporels:
En numérologie, il existe 9 années personnelles. Chacune d'entre elles indique la tendance générale de l'année en cours. En ce qui vous concerne, vous êtes en année 9, le dernier chiffre du cycle. Durant toute cette année, vous mettez en place les fondations de votre prochain cycle de 9 ans. Vous préparez le terrain en quelque sorte. Il est important pour cela de ne rien laisser traîner. Si vous voulez éprouver un sentiment d'accomplissement et vous sentir libre de commencer un nouveau cycle l'année prochaine, mettez absolument de l'ordre dans vos affaires.

Votre maison astrologique (ou secteur) donne un complément d'information intéressant à votre année personnelle. Si la première est valable du 1er au 31 décembre, la seconde en revanche, change à chacun de vos anniversaires. Vous êtes actuellement en maison 2, symbole de patrimoine. C'est une année qui devrait voir vos efforts financiers couronnés de succès.

Cycle de vie
Votre chemin de vie: 3
Comme
• Alicia Christian Foster
(Jodie Foster, 19.11.1962)
• Annette Francine Bening
(Annette Bening, 29.5.1958)
• Cameron Diaz
(30.8.1972)
• Céline Dion
(30.3.1968)
• Christina Maria Aguilera
(Christina Aguilera, 18.12.1980)
• Claudine Luypaerts
(Maurane, 12.11.1960)
• Ellen Barkin
(16.4.1954)
• Jennifer Lopez
(24.7.1970)
• Kylie Minogue
(28.5.1968)
• Mia Farrow
(9.2.1945)
• Muriel Robin
(2.8.1955)
• Patricia Kaas
(5.12.1966)
• Rosalie Anderson MacDowell
(Andie MacDowell, 21.4.1958)
• Winona Horowitz
(Winona Ryder, 29.10.1971)

Les Berghwata, des ancêtres païens disparus

2006-12-22T14:58:00.000+01:00

La force militaire des Berghwata allait de pair avec une grande puissance économique.
(EDUARDO DIZY CASO.“LES ORIENTALISTES DE L'ÉCOLE ESPAGNOLE”. ÉDITIONS ACR.)

La dynastie des Berghwata a régné durant quatre siècles sur la région de Tamesna, du Bouregreg au Oued Oum Rabi'. Leur principauté avait son propre prophète, son propre Coran et ses propres rites. Mais le pouvoir central, depuis les Almohades, en a fait disparaître toute trace.

Enquête.

Qui sont les Berghwata ? Leur nom ne figure nulle part dans les manuels scolaires d'histoire. Une seule ligne figure à leur propos sur le site officiel du ministère de la Communication, apprenant au lecteur que ces gens se sont soulevés contre le califat omeyyade. Hormis des érudits d'origine berbère, très peu savent que les Berghwata furent la dernière dynastie dont les rois étaient des Marocains de souche, des fils du bled du premier jusqu'au dernier. Ce que le public ignore aujourd'hui, c'est que les Berghwata ont régné sur la région de Tamesna, de Salé à Safi (ce que l'on nomme actuellement le Maroc utile) pendant quatre siècles. Surtout, ils avaient leur propre prophète, leur Coran et leurs rites. Qui sont donc ces gens qui ont régné de 742 à 1148, sans laisser la moindre trace dans l'histoire officielle ?

Les Berghwata étaient connus également sous le nom de Béni Tarif, d'après le nom du fondateur de la principauté. Ce guerrier marocain a d'abord rejoint l'armée des Arabes provenant d'Orient qui ont avancé vers l'Espagne, avant de rejoindre le dissident kharijite Mayssara et porter le glaive contre les conquérants musulmans, “pilleurs de biens et violeurs de belles femmes”. Tarif avait eu, en échange de son jihad, des terres près de Rio de Barbat en Andalousie. La plupart des historiens décèlent dans ce nom l'origine des “Berghwata”. D'autres rappellent que Tarif est un amazigh et que les Berghwata proviennent de la dynastie berbère des Bacchus. En tout cas, Abou Oubaïid Al Bakri, l'un des plus importants chroniqueurs des Berghwata, raconte qu'en 740, “les berbères de Masmoda et Zenata (principales tribus marocaines de souche) ont désigné Tarif comme leur chef”. Il fut considéré comme le fondateur effectif de la principauté des Berghwata, mais c'est son fils, Salih Ibn Tarif, qui passe pour être le fondateur spirituel et le créateur de la religion des Berghwata.

De la Taqiya à la prophétie

Les Berghwata n'ont pas renoncé à l'Islam d'un seul coup. Pendant le premier siècle du règne des Béni Tarif, ni Salih, ni même son fils, ne se sont proclamés prophètes. Ils restèrent tous deux partisans des Ibadites de la fraction des Kharijites (musulmans plaidant pour la démocratie et l'égalitarisme). Les chroniqueurs relatent que Salih avait peur pour sa vie. Il confia sa religion, sa science, ses principes et son fiqh à son fils, lui recommandant de les garder secrets et de “ne pas les révéler jusqu'à ce qu'il se sente en confiance et en sécurité. Il pouvait alors appeler les siens à rejoindre sa religion et éliminer tous ceux qui s'y opposeraient”. Exactement comme l'avait fait, avant lui, le prophète Mohamed en Orient. Les Berghwata voulaient recréer une copie conforme du messager de Dieu dans le Maghreb. À une différence près : Salih, l'homme pieux qui a réussi à rassembler moult tribus autour de lui, a gardé le silence sur sa foi tout au long de sa vie.

Il a fallu attendre le troisième prince de la lignée, Younès, pour que la prophétie des Béni Tarif soit révélée. Les prémices de cette transformation se manifestent pour la première fois en 816, lorsque Younès, accompagné de quatre imams marocains des moutazilites et des kharijites, partit pour Damas où il a acquis les sciences d'astronomie, d'astrologie, d'Ilm Al kalam (théologie) et d'argumentation, auprès d'un Cheikh moutazilite. “Au retour à la principauté de son père, il pouvait prédire les éclipses, ce qui le rapprochait du statut de prophète”, raconte l'historien Mohamed Talbi.
Le fait qu'il se trouvait au milieu de gens incultes lui facilita certes la tâche, mais comment est-il arrivé à faire prévaloir cette prophétie ?

Selon la plupart des chroniqueurs, il argumenta que son grand-père fut le premier des prophètes, prenant pour preuve… le Coran. Il s'est ainsi basé sur ce verset : “Les vertueux (Salih) d'entre les croyants, et les Anges sont par surcroît [son] soutien” (Attahrim, 4). Le “Salih Al mouminine” a donc remplacé, dans l'esprit des Berghwata, “Amir Al Mouminine” (le Commandeur des croyants), arabe, despote et arrogant. Il lui était même supérieur, l'équivalent de “Salih” en tamazight étant “wari a wara” (littéralement : celui à qui personne ne succédera). Younès eut même recours à un autre verset du Coran pour faire prévaloir le statut mérité de son grand-père en tant que prophète : “Et Nous n'avons envoyé de Messager que dans la langue de son peuple” (Ibrahim, 4). Son argument est simple : Mohamed étant arabe, Salih a d'autant plus le droit de transmettre le message de Dieu auprès des siens au Maroc. Younès a même prédit que son grand-père allait réapparaître sous le règne du 7ème roi des Béni Tarif en tant que “Al Mahdi Al Montadar”. Cela montre, d'après l'historien Mouloud Achaq, l'imprégnation des Berghwata du mahdisme d'inspiration chiite. Selon Mohamed Talbi, Younès s'est proclamé de la prophétie de son grand-père, personnage vénéré, pour donner une certaine crédibilité à son propre pouvoir.

Younès et son fils, Ghafir, avaient la réputation de rois tyrans et sanguinaires. Le chroniqueur Al Bakri parle de 387 villes dont les habitants ont été égorgés et de 7770 morts parmi la tribu des Senhaja lors d'une seule bataille. Pour Mouloud Achaq, il s'agit probablement d'une exagération des faits, puisque les chroniqueurs autorisés en ce temps ne partageaient pas la croyance des Berghwata. Al Bakri était sunnite et Abou Al Kassim Ibn Haoukal était chiite. Dans les faits, douze tribus seulement ont accepté la prophétie des Béni Tarif. Les autres tribus sous leur domination, et dont le nombre s'élevait à 17, ont gardé leur ancienne confession, l'Islam moutazilite. Or, les Berghwata se sont comportés avec ces tribus comme des alliés et ne les ont pas persécutées au nom de la nouvelle religion. Mais quels étaient les fondements de la religion barghwatie ?

Leur culte, leur Coran et leurs rites

Les historiens parlent de “religion” parce que les Berghwata possédaient leur propre Coran. D'après Abou Salih Zemmour, le chargé de prière des Berghwata, ce Coran comportait quatre-vingt versets intitulés des noms de prophètes (Adam, Ayyoub/Job, Younès/Jonas...), de récits (celui de Pharaon, de Gog et Magog/Hajouj et Majouj, du charlatan, du veau…) ou d'animaux (le coq, le chameau, les criquets, le serpent…). Mais aucune trace de version écrite n'a pu être trouvée dans la région de Tamesna où ils se sont fixés. Cependant, Al Bakri a cité un extrait de la sourate d'Ayyoub, l'équivalent de la Fatiha coranique (première sourate du Coran) des Berghwata. Le texte dit : “Au nom de Dieu qui a envoyé son livre aux gens pour les éclairer sur sa Vérité. Ils disent alors : Iblis (Satan) est donc au courant de cette vérité. Dieu objecta. Il ne supporte point Iblis”. Le mot “Dieu” ici est la traduction du mot “Yakouch” que certains ont considéré comme le dieu des Berghwata, alors que d'autres soutiennent qu'il s'agit tout simplement de la traduction du mot “Allah”, auquel les kharijites parmi les berbères musulmans croyaient auparavant. Ce dernier avis est partagé par Mohamed Talbi, qui avance que “la religion des Béni Tarif ne s'est pas totalement écartée de l'Islam. Elle s'est contentée de l'adapter dans une version amazighe, locale et indépendante de l'Orient, en se dotant d'un Coran local et d'un prophète local”.

Cette tendance “indépendantiste” ne s'est pas limitée aux textes. Ainsi, les Berghwata observaient le jeûne pendant le mois de Rajab au lieu du mois de ramadan, priaient en groupe le jeudi et non le vendredi, faisaient certaines prières sans prosternation ni génuflexion (sujud et rukou'), à l'instar des chrétiens. Pour leurs ablutions, ils se lavaient également les deux côtés du ventre. Ils observaient cinq prières le jour et cinq la nuit. À travers ces manifestations de zèle, d'après l'analyse de Mohamed Talbi, les Berghwata voulaient probablement montrer qu'ils n'avaient pas de leçon à recevoir des despotes de l'Orient et qu'ils pouvaient produire leurs propres règles religieuses. En parallèle, les Berghwata étaient permissifs lorsqu'il agissait des plaisirs de la vie. Leur législation religieuse permettait par exemple aux hommes d'épouser autant de femmes qu'ils pouvaient, sans restriction aucune, et de les reprendre en mariage après le divorce s'ils le souhaitaient. D'ailleurs, ce qui attirait les étrangers dans leur contrée, à en croire Léon l'Africain, qui en a parlé ultérieurement, c'était la beauté extraordinaire de leurs femmes.

Au niveau de la population, les rites des Berghwata s'apparentaient de manière étonnante aux croyances païennes ancestrales et aux pratiques de sorcellerie, dont la sacralisation du coq. Les gens de Zemmour, où les Berghwata s'étaient installés dès le 9ème siècle, disent toujours, au lever du jour, “la tay wadane afellous” (le coq appelle à la prière). Selon l'orientaliste Nahoum Slouch, l'interdiction de manger la chair de coq chez les Berghwata proviendrait des juifs du Machreq au Sahara. Ce qui a incité Slouch à affirmer que “la religion des Berghwata est musulmane dans sa forme, berbère dans ses rites et juive dans son fond et ses tendances”.

Concernant les rites de magie, il semble, selon les historiens de l'époque, que c'est dans la région de Tamesna, traversée de forêts et de ruisseaux, qu'est née l'idée de “nature hantée”. Quant à la réticence à manger la tête de certains animaux, dont le poisson, et l'interdiction de manger des œufs, elles sont toujours de rigueur chez certaines tribus des Masmoda qui se sont réfugiées dans le Souss, après la dissolution de la principauté des Berghwata. La mise en échec des Berghwata n'a pas été chose facile, loin s'en faut. Qu'est-ce qui lui a donné une telle force de résistance ?

Puissance économique et force militaire

Après le carnage de Oued Beht et celui du village de Timaghine, qui leur ont permis d'élargir leur domination au début du 10ème siècle, Abdellah Abou Al Ansar, un roi barghwati pacifiste et cultivé, est arrivé au pouvoir. À l'inverse de ses prédécesseurs, Abou Al Ansar a réussi à fédérer nombre d'alliés sans avoir à répandre le sang. Al Bakri raconte qu'“il rassemblait ses hommes, préparait son armée et s'apprêtait à lancer des attaques contre les tribus avoisinantes. Lorsque ces dernières lui offraient des présents dans une tentative d'attirer sa sympathie et qu'il acceptait leurs présents, il dispersait ses hommes (en signe de renoncement à l'attaque envisagée)”. Cette description montre à quel point les tribus entourant le royaume des Berghwata craignaient ces derniers et tenaient à maintenir une trêve avec eux.

L'effectif de l'armée barghwati a atteint, à l'époque, les dix mille hommes. Les tribus alliées qui n'ont pas renoncé à leur culte kharijite ont mis à leur disposition 10 000 cavaliers de réserve. Qu'est-ce qui motivait cette solidarité ? “Ces peuples n'étaient pas unis par un lien tribal, mais plutôt par un lien national (propre aux Berghwata)”, explique Mohamed Talbi. Leur “nation” se composait de quatre catégories, d'après les résultats des travaux du chercheur Mouloud Achaq. En premier lieu, il y avait les Béni Tarif, les détenteurs du pouvoir et les leaders de l'alliance idéologique et spirituelle du royaume. Ils étaient suivis des Masmoda, qui jouissaient d'un rang social privilégié. Venaient ensuite les tribus originaires des Zenata et des Senhaja, dont le rang social s'était amélioré grâce à leur activité commerciale. En dernier lieu se trouvaient toutes les tribus d'origine soudanaise, alliées des Berghwata grâce à leur bonne maîtrise du flux des caravanes provenant du Sahara. Mais qu'est-ce qui a donné aux Berghwata cette grande puissance, que n'avaient pas leurs pairs (principautés du Nékor au Nord et celle de Meknassa à Sijilmassa) ? Il n'existe pas d'explication unique à ce phénomène. Au niveau psychologique, il faut penser, estime Mohamed Talbi, que les Béni Tarif ont offert aux tribus qui les entouraient “un Coran dans leur langue, un prophète des leurs et des rites qui leur sont propres”. Mouloud Achaq choisit une explication plus rationnelle. Selon lui, la région de Tamesna est une zone difficile à pénétrer et fortement protégée par des forêts, des rivières et des grottes. Ahmed Siraj pense, quant à lui, que chez eux, “l'homme (les tribus) faisait frontière”.

En plus de ces atouts, les Berghwata disposaient de quelque 400 fortifications dans leurs villes stratégiques, telles Chellah, Fedala ou Anfa. Mais leur puissance réelle résidait dans leur force économique. En plus d'échanges avec l'Espagne, “ils pouvaient, selon Ibn Haouqal, avoir des échanges commerciaux même avec des gens d'Aghmat, du Souss et du Sijilmassa”. Tout cela signifie, selon les historiens, que les Berghwata maîtrisaient l'intermédiation commerciale. Ce qui veut dire également que les caravanes pouvaient circuler sur leur territoire sans problème. Les échanges avec Fès, sous le règne des Idrissides, par exemple, ne s'interrompaient qu'en temps de guerre. En ce qui concerne le domaine de l'agriculture, d'autre part, il suffit de citer Léon l'Africain : “du temps de ces hérétiques, l'abondance du blé était telle que les gens échangeaient une quantité de blé égale à ce que pouvait porter un chameau, contre une paire de babouches”.

Les Berghwata ont dominé une région sensible, avec des accès stratégiques à la mer, ce qui les a mis au centre de conflits les opposant aux Califes ommeyades sunnites, aux Fatimides chiites et leurs alliés au Maghreb. “Ils ont donc essayé de les éliminer pour des raisons plus économiques et politiques que religieuses”, d'après Mouloud Achaq. Leur puissance militaire allait se manifester clairement lorsque le fondateur de la dynastie Almoravide, Abdellah Ibn Yassine, a essayé de les anéantir en 1059. Sur cet événement, Mouloud Achaq nous raconte : “Ibn Yassine s'est aventuré dans cette péripétie sans préparation. Il croyait pouvoir vaincre les Berghwata alors qu'il venait du désert et que ceux qu'il venait combattre connaissaient mieux leur région, difficile à pénétrer”. Abdellah Ben Yassine sera tué dans cette bataille et inhumé dans un village perdu du nom de Kerifla, pas loin de Zhiliga, au cœur de la principauté honnie.

Leur déclin et leurs traces

Les attaques répétées dont a souffert le royaume, et qui ont abouti à son éradication en 1148 par Abdelmoumen ben Ali El Goumi, de la dynastie des Almohades, ont probablement conduit à l'anéantissement de plusieurs villes (80, selon Ibn Khaldoun). Le Maroc officiel a, petit à petit, effacé leurs traces, en important des tribus arabes de Tunisie pour remplacer les tribus affiliées aux Berghwata et en changeant l'appellation de la région (Tamesna) par Chaouia. Depuis, leur histoire est devenu un conte de charlatan, à peine évoquée dans les livres jaunis. Aujourd'hui, elle a enfin la chance de sortir de l'ombre. Ainsi, le directeur de l'Institut royal des études d'histoire, Mohamed Kabli, nous assure que le manuel de l'histoire du Maroc en cours de préparation “recèlera pour la première fois le peu qu'on sait sur les Berghwata”. Une large partie des Marocains sauront, enfin, qui étaient leurs ancêtres.

Nichane. Traduit par Fatima Laouina

Telquel #247 11 novembre 2006

Les Berghwata

2006-12-17T11:46:00.000+01:00

Sommaire :

Archéologie. Les nouveaux explorateurs

Les premières tentatives d'exploration de la mémoire des Berghwata ont débuté en 1994. Les travaux, dont le but initial était de constituer la carte archéologique de la région de Mohammedia, ont permis dans un premier temps de découvrir le site de «Makoul» que le géographe Al Idrissi et l'historien Ibn Al Khatib signalaient sur la route reliant Salé à Marrakech. Plus tard, et après quelques bâtons dans les roues placés par le doyen de la Faculté à l'époque, ils ont découvert d'autres tombeaux empreints de motifs ornementaux à proximité de la route nationale reliant Casablanca à Rabat, non loin de Oued El Maleh sur le site de Sidi Bouamar. Chose surprenante, des tombeaux similaires ont été découverts dans des régions qui étaient également sous le pouvoir des Berghwata dans les régions de Chaouia, Doukkala et Abda. Lors de la même opération de recherche, on découvrit également un site, évoqué d'ailleurs par l'historien Michaux Bellaire, que l'on nommait «cimetière des Mages (Al Majous)». Ce lieu serait un des rares témoignages attestant de la mémoire collective des Berghwata et de l'image que les musulmans avaient d'eux à l'époque.

Entre 740 et 1148. Les Berghwata en dates

749. Début du règne de Salih Ibn Tarif, considéré par la suite comme le prophète et le fondateur de la religion des Berghwata.

842. Younès accède au pouvoir, se proclame prophète au nom de son grand-père Salih et révèle le Coran des Berghwata.

1059. Le fondateur de la dynastie des Almoravides, Abdellah Ibn Yassine, est tué dans une bataille contre les Berghwata.

1148. La dynastie des Berghwata est anéantie par Abdelmoumen Ibn Ali El Goumi, de la dynastie des Almohades.

Les Mémorables, premier témoignage explicite sur la doctrine de Dieu

2006-12-13T10:35:00.000+01:00

Le chapitre I, 4, rapporte un entretien de Socrate avec Aristodème,( que nous connaissons par le Banquet de Platon ).

Aristodème n'offre aux dieux ni sacrifices, ni prières, ne fait pas usage de la divination et se moque des gens qui pratiquent. Il n'a pas été conduit à l'incroyance par les plaisirs charnels. Ce sont des raisons d'ordre intellectuel qui l'empêchent de croire. Il ne demande qu'a être convaincu. Socrate va donc lui prouver que les dieux existent.

1. Les dieux existent.

La première preuve comporte deux arguments.
* Un relatif au microcosme :
Créer des êtres vivants, actifs et intelligents est plus admirable que de créer des êtres sans vie, à condition que cette création ne soit pas de hasard, mais réponde à un dessein, à une fin utile. Or le Créateur de l'homme a songé à l'utilité en donnant des yeux pour voir..etc.. Il en va de même des instincts naturels. On est donc en présence d'un démiurge sage et ami des hommes. Ce carctère téléologique de la stucture du corps était déjà marquée dans le Timée. Et l'argument du Créateur sage et bon reparaît dans un développement du C.H. V.

" Veux-tu encore contempler dieu au travers des êtres mortels, de ceux qui vivent sur la terre, considère, mon enfant, comment l'homme est façonné dans le ventre maternel, examine avec soin la technique de cette production et apprends à connaître qui est celui qui façonna cette belle, cette divine image de l'homme. Qui a tracé le cercle des yeux ? .....Qui donc a créé toutes ces choses ? Quel père, quelle mère, sinon le Dieu invisible, qui par son propre vouloir a tout fabriqué. Nul n'avance qu'une statue ou une peinture puisse avoir été produite sans sculpteur et sans peintre, et cette création serait venue à l'être sans Créateur ? O comble d'aveuglement, ô comble d'impiété, ô comble d'irréflexion. Ne vas jamais, ô mon fils Tat, séparer les oeuvres créées de leur Créateur.".

* Un relatif au macrocosme.
L'homme, qui possède la faculté de penser, n'est composé que d'une infime portion des quatre éléments dont est formé le monde. Est-il croyable que l'homme, cet être minuscule, ait ravi par quelque chance heureuse un intellect dont seraient privés ces êtres immenses et de nombre infini qui sont au ciel et conservent leur ordre admirable ? C'est l'argument a fortiori tiré de la comparaison du microcosme avec le macrocosme. Si l'intellect de l'homme peut se porter à la fois partout, à plus forte raison Dieu, qui est l'intellect de l'Univers, peut-il veiller à tout instant sur toutes choses.

Ce raisonnement apparaît dans le Philèbe, 28,c ." Tous les sages s'accordent pour affirmer que l'Intellect est le roi de notre Univers et de notre terre. En effet on ne peut concevoir que l'Univers soit régi par une puissance irrationnelle et aveugle, il faut dire au contraire, avec les prédecesseurs,qu'il est ordonné et par un Intellect et une Pensée admirablement sage .....les quatre éléments qui constituent la nature des corps vivants composent aussi le monde. Evidemment, ce n'est pas de la portion de l'élément qui est en nous qu'est engendré l'élément dans le monde, mais inversement. Ce n'est pas de notre corps que le corps du monde dérive sa substance, mais inversement.

Or notre corps a une âme : d'où l'a-t-il prise, si le corps du monde n'est pas lui aussi animé, doué des mêmes propriétés que le nôtre, mais d'une façon bien plus belle ?
Il ne se peut qu'il y ait dans le Tout une sagesse et un Intellect qui ordonne et règle les années, les saisons et les mois, c'est à dire, puisqu'il n'est pas d'intellect sans âme, une Ame royale et un Intellect royal. Ainsi rejoint-on les sages qui, depuis longtemps, proclament que l'Intellect régit, de toute éternité, l'Univers "

Il semble que cette preuve cosmologique, commune à Xénophon, Platon et Aristote, remonte à Diogène d'Apollonie. Et cette question : " d'où l'homme tient-il son âme sinon de l'Ame du Tout ? ", devient un dogme positif que l'on retrouve dans C.H. X : ( Corpus Hermeticum)
" N'as-tu pas entendu dire que c'est d'une seule âme, l'Ame du tout, qu'ont été détachées et comme distribuées toutes les âmes qui tourbillonnent dans le monde ?"

Dans C.H.XI : "Et qu'y a-t-il de merveilleux pour Dieu à créer à la fois la vie, l'âme l'immortalité, le changement, alors que tu fais toi-même tant de choses différentes ? ....De même que, si ton activité est suspendue dans les fonctions qui t'appartiennent, tu n'es plus un vivant, de même si l'activité de Dieu est supendue dans les fonctions qui lui appartiennent, Dieu, chose impie à dire, n'est plus Dieu."

2. Question de Socrate : l'âme.

" Socrate : Est-il possible que l'homme soit seul à posséder une âme, et que le Tout, infiniment excellent, n'en ait pas ?
Aristodème : c'est croyable, car je ne vois pas les dieux qui dirigent le monde alors que je vois les artisans des oeuvres qui sont produites ici-bas.
Socrate : Mais on ne voit pas non plus son âme, qui pourtant dirige le corps, en sorte que si on concluait de l'invisibilité de l'âme à son inexistence, il faudrait penser qu'Aristodème n'ayant point d'âme, n'agit jamais par dessein, mais toujours au hasard." (Xénophon, Mémorables, 9 ).
Et dans la Cyropédie, VIII, 7, 17, exhortation de Cyrus mourant à ses fils :
" N'allez pas vous figurer savoir de science certaine que, lorsque j'aurai quitté cette vie, je ne serai plus : car, à cette heure même non plus, vous ne voyez pas mon âme, ce n'est que par ses actions que vous constatez qu'elle existe"......

" Quand se dissout le composé humain, il est aisé de voir que chaque partie retourne à ce qui lui est congénère, sauf l'âme : l'âme seule est toujours invisible, et quand elle est présente et quand elle s'en va "
Que l'âme existe bien qu'elle soit invisible, c'est ce qu'affirme aussi Platon dans un passage des Lois, X, 898, d-e.
L'argument fondé sur la comparaison de l'âme invisible avec Dieu invisible est développé dans les Mémorables, IV, 3, 13, 14 :
" Tu te rendras compte que je dis vrai si, loin d'attendre que les dieux t'aient apparus sous des formes visibles, il te suffit de voir leurs oeuvres. Celui qui ordonne et maintient ensemble l'Univers, on voit bien qu'il accomplit les oeuvres les plus sublimes, mais il n'en demeure pas moins invisible pour nous dans ce travail d'organisation. L'âme humaine qui, plus que toute autre chose de ce qui est de l'homme, participe au divin, règne évidemment en nous, et cependant, elle non plus, on ne la voit pas.".

Ici encore, les parallélismes entre Xénophon et Platon nous conduit à la source commune de Diogène d'Apollonie.

Mais dans la filiation inverse, Les Mémorables nous conduisent au texte hermétique, C.H. V 2 :
" Toi donc, ô mon fils Tat, prie d'abord le Seigneur et Père et Seul, et qui n'est pas l'Un, mais source de l'Un, de se montrer propice, afin que tu puisses saisir par la pensée ce Dieu qui est si grand et qu'il fasse luire ne fût-ce q'un seul de ses rayons sur ton intelligence. Seule, en effet, la pensée voit l'inapparent, puisqu'elle est elle-même inapparente. Si tu le peux, l'inapparent apparaîtra donc aux yeux de ton intellect, ô Tat : car le Seigneur, qui est sans envie se manifeste à travers le monde entier....Peux-tu voir ta pensée et la saisir de tes propres mains et contempler l'image de Dieu ? mais si ce qui est en toi est inapparent, comment Dieu se manifestera-il à toi en lui-même par les yeux du corps ?"
Le même argument dans C.H. XI, 22 : "L'intellect se rend visible dans l'acte de penser, Dieu dans l'acte de créer. ".

3. Les dieux et les hommes.

Aristodème pense que les dieux sont trop grands pour avoir besoin du secours des hommes et que les dieux n'ont pas souci des hommes.
En réponse, Socrate développe un des lieux communs de l'époque hellénistique : supériorité de l'homme sur les animaux, station droite, langage articulé, faculté de faire l'amour en toute saison, facultés intellectuelles ( l'âme humaine est seule capable de connaître et servir les dieux ). En comparaison avec l'animal, l'homme vit comme un dieu. (Mém.10, 11, 12 ).

A rapprocher de C.H.XII 12-13 : " Seul entre tous les êtres vivants, l'homme a été gratifié par Dieu de ces deux dons, l'intellect et le langage articulé, l'animal n'ayant que la voix. Si l'homme fait emploi de ces dons pour les fins qui conviennent, il ne diffèrera en rien des immortels, et, à la mort, rejoindra le choeur des dieux."

Dernière instance d'Aristodème : " je croirai aux dieux lorsqu'ils enverront des conseillers sur ce qu'il faut faire ou éviter". Socrate répond par le bienfait du ciel que constituent les oracles et retrouve l'argument cosmologique :" Sois bien assuré, mon bon ami, que l'intellect qui est en toi dirige ton corps à ta guise : tu dois donc penser aussi que la Pensée, qui est dans le Tout dirige toutes choses à son gré. Ne va pas croire que si ton oeil peut se porter à plusieurs stades, l'oeil de dieu ne ne puise embrasser du même regard tout l'univers et que si ton âme peut considérer en même temps ce qui se passe ici et ce qui se passe en Egypte, la pensée de Dieu ne soit capable de veiller à tout la fois sur l'ensemble de l'Univers " ( Mém.17 ).
Ce que Platon formule dans les Lois ( X, 903, b-e ) : " Dieu prend soin à la fois du Tout et chaque détail dans le Tout ".

Et C.H. XI, 19-20 :
" Juges-en d'après toi-même. Commande à ton âme de se rendre dans l'Inde, et voilà que plus rapide que ton ordre elle y sera. Commande-lui de s'envoler vers le ciel, elle n'aura pas besoin d'ailes. Rein ne peut lui faire obstacle, ni le feu du soleil, ni l'ether, ni la révolution du ciel, ni le corps des astres. Et si tu voulais crever la voûte de l'Univers, lui-même et contempler ce qui est au-delà, ( du moins s'il y a quelque chose au-delà du monde ), tu le peux. Et quand toi tu peux cela, dieu ne le pourrait pas ? C'est donc de cette manière que tu dois concevoir Dieu : tout ce qui est, il le contient en lui comme des pensées, le monde lui-même, le Tout ".

4. La Providence : dialogue avec Euthydème

Le dieux manifestent le soin qu'ils prennent à l'homme en lui accordant la lumière pendant le jour, le repos pendant la nuit. Pour nous éclairer la nuit ils ont créé les étoiles et la lune qui révèlent en outre les divisions des jours et des mois. Ils ont fait que le Soleil, en s'approchant puis en s'éloignant de la terre, répande la chaleur sans brûler. Bref, les dieux ne semblent pas avoir d'autre occupation que d'être au service des hommes, même dans le soin qu'ils prennent aux animaux, puisqu'ils sont utiles aux hommes. Ils nous ont gratifiés de plus de l'intellect, ils nous conseillent par les oracles. On ne doit donc pas conclure de l'invisibilité des dieux à leur inexistence.

Comment rendre grâces aux dieux ? En obéissant à l'oracle de Delphes qui prescrit d'honorer les dieux " selon la coutume de la Cité ", c'est à dire, en leur offrant des sacrifices, conformément à nos moyens.(Mém.12, 13, 14, 15, 16, 17 ).

Xénophon nous intéresse à plusieurs titres :
* Il fut un disciple de Socrate et nous apporte un témoignage complémentaire à celui de Platon. Dans son Banquet, il donne une image de l'ironie de Socrate, dansant et divertissant l'auditoire. Le Socrate hellénistique est mis en perspective dans quatre ouvrages : l'Apologie, le Phédon, le Banquet de Platon, les Mémorables de Xénophon.
* Il nous rapporte l'influence de Cyrus le Grand dont il donne la dimension spirituelle et philosophique. ( Cyropédie ).
* Sous une forme de vulgarisation, il reprend les thèmes de Platon, mais sans le souffle conceptuel et spirituel de celui-ci.
* Il aborde valablement le thème de " Dieu visible dans sa création " et rend compte de la démarche religieuse de cette époque.
* Il fait référence, avec Platon à l'enseignement de Diogène d'Apollonie, philosophe et savant du dernier tiers du Vème siècle av.JC., dont les recherches portent sur la quête du principe: l'intellection est immanente au principe.
* Sa démarche pour prouver l'existence et la providence des dieux ou de Dieu exclut tout mysticisme. Le monde n'est considéré que de manière abstraite à titre de preuve dans un argument. On est loin de la contemplation exaltée du ciel qui transporte dans un état d'extase. On n'insiste pas sur sa beauté qui nous rapproche des astres, mais sur son utilité : tout est mis au service de l'homme. La divinité à laquelle on aboutit par la preuve de l'ordre du monde n'est pas le Dieu cosmique, c'est le dieu politique, le dieu de la cité. Quand il aborde la religion, elle est fondée sur l'échange dans le cadre du culte traditionnel.
* On retrouve dans Xénophon de nombreuses analogies avec les textes hermétiques et ce n'est pas le moins intéressant.

Au total, un homme au carrefour de concepts qui sont la base de développements futurs, un témoin, un historien, un homme de bonne volonté comme nous, avec le désir de transmettre la pensée de son époque.

Xénophon d'Athènes : 426-355 av.J.-C.

2006-12-08T10:46:00.000+01:00

" Le temps viendra où l'on préfèrera, pour se perfectionner en morale et en raison, recourir aux Mémorables de Xénophon, plutôt qu'à la Bible et où l'on se servira de Montaigne et d'Horace comme de guides sur la voie qui mène à la compréhension du Sage et du médiateur le plus simple et le plus impérial de tous, Socrate." ( Nietzche, Humain, trop humain, Le voyageur et son ombre.)

Vie très polymorphe : disciple de Socrate, dont il illustre la vie et la pensée dans Les Mémorables, au service de Cyrus le jeune, ( 401 ) puis de Sparte, ce qui lui vaut d'être banni d'Athènes.

"Cyropédie". Son oeuvre d'historien et de politique est consacrée à la vie de Cyrus le Grand, comme exemple de la puissance et de la stabilité politique. Illustration de la République de Platon : l'excellence de l'éducation de Cyrus le conduit à la position de " philosophe-roi " (Art royal). Même s'il prend quelques libertés en romançant l'histoire et en laissant transparaître sa conviction que cette union de l'éducation, par le développement des vertus, de l'armée et du politique, sont l'aboutissement de la démarche de Socrate. Cyrus = Socrate.

" Economique " est un dialogue tout à fait dans la lignée socratique, où il démontre que la division du travail entre mari et femme s'oppose à l'éducation commune des deux sexes. Aussi nécessaire à l'Etat que la guerre, et comme elle art de commander, l'agriculture est digne des soins des grands Rois. C'est une économie politique où s'efface la séparation des sphères publiques et privées.

Approche du dieu cosmique dans les Mémorables, qui influencera l'Hermétisme.

Deux choses différentes :

* Donner une preuve de l'existence de Dieu à partir de l'excellence du macrocosme ou du microcosme. L'argument philosophique, rationnel, conduit à la preuve classique par l'ordre du monde ( cosmos ).

* Contempler le monde, et en particulier le ciel étoilé, dans un sentiment de révérence et d'amour pour se laisser mener par cette contemplation jusqu'à l'adoration du dieu ordonnateur. On se trouve en présence d'une attitude religieuse qui peut comporter bien des nuances, selon que la contemplation du monde éveille seulement un sentiment vague du divin ou qu'elle porte à un acte décisif d'adoration à l'égard de la divinité que l'on pressent.

L'exercice rationnel de la pensée peut rester distinct du désir de s'unir au ciel ou au Dieu, mais le philosophe peut être également un homme religieux.

L'évolution de ces notions prend son origine dans la manière dont les premiers physiciens d'Ionie et de grande Grèce ont conçu les étapes qui ont fait passer le monde du chaos primitif à l'ordre. On a vu que ce passage s'est articulé à partir d'un seul élément premier, le principe ( eau, air, feu, infini, être ), ou par le mélange obtenu à l'aide d'un certain nombre d'éléments premiers. Mais il ne suffisait pas de poser la cause matérielle, unique ou multiple. Il fallait un second principe pour expliquer comment cette cause, en changeant donnait lieu à la production d'êtres distincts. C'est la recherche de la cause efficiente, connaître ce dont vient le commencement du mouvement.

Aristote le formule dans Méta, A, 3, 984 a 27 :

" Après les tout premiers physikoi qui ne recourent qu'à la cause matérielle, comme de tels pincipes se montraient insuffisants pour engendrer la nature des choses, les philosophes, contraints par la vérité elle-même, recoururent à un autre principe causal. En effet, l'existence ou la production de l'ordre et du beau dans les choses n'a probablement pour cause ni le Feu, ni la Terre, ni un autre élément de ce genre, et il n'est même pas vraissemblable qu'ils l'aient pensé. Par contre rapporter au hasard et à la fortune une si grande oeuvre n'était pas raisonnable. Aussi, quand un homme ( Anaxagore ) vint dire qu'il y avait dans la nature, comme chez les êtres vivants, un Intellect, ( Nous )cause de l'ordre et de l'arrangement universel, il apparut comme étant seul de bon sens en face des divagations de ses prédécesseurs....Anaxagore se sert de l'Intellect comme d'un deus ex machina pour la génération de son Univers."

Ce détour ou cette anticipation dont le but est de montrer l'émergence du concept de Dieu, nous ramène aux préoccupations de Xénophon et nous autorise à penser qu'il a subi l'influence de disciples d'Anaxagore, et notamment de Diogène d'Apollonie.

Hésiode et Héraclite

2006-12-05T09:57:00.000+01:00

Héraclite fait à Hésiode le reproche de « polymathie » : il a ravaudé sa sagesse avec toutes sortes de choses apprises. Vraisemblablement, cela veut dire qu’Hésiode a recomposé sa théogonie avec le matériel disparate de traditions recueillies dans un grand nombre de lieux saints. L’œuvre d’Hésiode représenterait donc un premier syncrétisme, dont l’agencement signifiant refoule les archaïsmes incompris des cultures antécédentes. C’est un syncrétisme plus ancien que le syncrétisme panhellénique des « douze grands dieux », singularisé au surplus par les choix propres à un sage de disposition pessimiste : si singulier, à vrai dire, que le succès panhellénique et le caractère semi-canonique de son agencement ne l’empêchent pas de rivaliser avec d’autres, sur des points de théologie aussi graves que l’origine du mal, ou sur des points de morale aussi sérieux que les structures de la parenté.

Il convient de lire Hésiode comme on lirait le témoignage d’une idéologie singulière, qui ne disposerait pas pour s’exprimer du vocabulaire conceptuel créé entre Héraclite et Aristote, ni des structures de discours à propositions emboîtées, ou inversées, qu’on appellera plus tard des logismes et des syllogismes. Les noms de dieux à signification transparente y tiennent la place de concepts, et les noms de dieux populaires à signification oubliée y prennent sens, rien que par leur rang dans les catalogues ou les généalogies.

Lue ainsi, la cosmogonie dans la théogonie d’Hésiode pose à l’origine trois principes, décomposables en deux opposés irréductibles – la Terre et le Chaos – et un principe d’union nommé l’Amour. Du Chaos irréconciliable provient une Mère noire, destinée à enfanter d’abord la Lumière, ensuite, seule et sans amour, une progéniture léthale ou funeste, laquelle dorénavant refuse toute union avec la progéniture issue de la Terre. La Terre à son tour enfante par scissiparité une première fois le Ciel mâle, une seconde fois l’Océan mâle. Elle accepte ensuite de s’unir d’amour avec les mâles d’elle-même enfantés, auxquels de plus elle cède « de bon gré » le règne. De là les autres dieux. Par Ouranos, Cronos, Zeus, le règne se transmet de mâle en mâle, bien que la cession ne se fasse pas, ou se fasse rarement « de bon gré » : elle provoque au contraire entre ces « toujours existants » de cruelles rivalités intrafamiliales, la Mère prenant à l’occasion le Entre généalogies cosmogoniques et protophysiques la comparaison structurale est possible et s’avère éclairante.

Elle révèle d’abord que les « physiciens » ont choisi de poser à l’origine parti du fils contre le Père, ou du puîné contre les aînés.

Tantôt, et le plus souvent, un seul principe (l’Eau de Thalès, l’Air d’Anaximène, le Feu d’Héraclite), tantôt un couple contrasté (le vide et le plein, le chaud-lumineux et le froid-ténébreux des vieux pythagoriciens) ; en deuxième lieu, que les étoffes cosmiques que ces noms semblent désigner ont réalisé à peu près toutes les variantes imaginables, le choix singulier d’une étoffe primant moins que son caractère d’unique, ou de couple promis à la division ou au mélange ; enfin, que les « physiciens » ont tiré les autres choses de celles-ci, tantôt sur le mode traditionnel de la scissiparité, tantôt sur le mode également traditionnel du mélange ; mais ils ont aussi été capables de décrire des modes nouveaux de la procréation, comme le processus de condensation et de raréfaction, inventé, selon la tradition, par Anaximène. En bref, le schéma de la production de toutes choses à partir d’une seule, ou à partir d’un couple principiel, respecte la structure maîtresse des cosmogonies.

Cela ne veut pas dire qu’il ne s’en sépare par un article plus important encore que l’organisation structurale des systèmes : le sens ou l’esprit. Mais cet article étant difficilement saisissable, il faut passer par les mots. On peut saisir sur le vif le processus par lequel le nom d’une étoffe cosmique se substitue au nom d’un dieu.

À vrai dire, ce sont des entités politiques qui semblent s’être les premières substituées aux dieux : par exemple, Thémis, mise au rang des épouses de Zeus, et la Dikè au rang de leur fille, parmi une confraternité destinée à patronner une éthique de la cité. Le même processus était pourtant disponible pour articuler les délinéaments d’une cosmologie à côté d’une politique. De plus, la Grèce joue sur l’ambiguïté religieuse qui permet de saisir le phénomène cosmique ou météorologique comme la manifestation d’un daimôn. Il n’est donc même pas nécessaire de distinguer explicitement le dieu à figure humaine dans le rayonnement de l’élément porteur, ni davantage d’oublier le dieu au profit d’une physique laïcisée, quand on opère avec l’eau, les nuées ou le feu. En fait, ces étoffes habillent encore le divin, ou, pour mieux s’exprimer, elles manifestent encore du divin. Trace de ce passage se retrouve dans l’élaboration d’un double registre lexical : on peut en voir une illustration d’âge classique dans les jeux des « correspondances » établies par Empédocle entre Zeus et l’Éther, Héra et la Terre, Nestis et l’Eau, Hadès et l’Air. Les extrêmes, Mâle et Féminin, Éther et Terre, se mélangent ou se marient ; de même les moyens, Mâle et Féminin, Air et Eau ; tous ensemble entrent dans la danse de l’immortelle Aphrodite, lorsqu’elle cède amoureusement à l’immortel Agresseur. Avec des noms à peine différents, la légende unit clandestinement, au ciel, Arès et Aphrodite, et sur la terre la fille née de cette union, l’immortelle Harmonie, avec le héros Cadmos. Mais les correspondances empédocléennes s’établissent avec plus de souplesse que la traduction lexicographique d’un jeu de signes dans un autre, et la structure compliquée de sa cosmologie renvoie allusivement à la légende. L’antiquité tardive disposera de deux et même de trois registres ; elle les transposera allégoriquement l’un dans l’autre, de façon à étager les âges de son cosmos selon les règnes des théogonies ; et à inscrire sur cette carte les étapes de la phénoménalisation de l’Être caché ; ou, au contraire, les étapes de la déstructuration de l’Être apparu.

Analyse Personnalité - Dominique de Villepin

2006-11-21T10:07:00.000+01:00

Dominique de Villepin (Galouzeau) (14.11.1953)

Votre nombre d'expression, le 9, synthèse de votre prénom et de votre nom, détermine votre nature émotive et passionnée. Vous avez le sens du service et du dévouement et un désir ardent de communiquer (pas toujours assouvi). Vous avez un besoin fondamental d'apprendre et également de transmettre, d'enseigner, d'utiliser vos connaissances pour aider les autres. Vous avez un tempérament idéaliste, souvent coupé par des réalités. Vous éprouvez une attirance naturelle pour les voyages à l'étranger. À surveiller: Votre hypersensibilité et votre tendance au déséquilibre nerveux ou psychique en cas de déception ou de désillusion... Bref: Le besoin d'amour (donner et recevoir) est la clé de votre nombre souvent empreint d'une grande spiritualité... À vous de jouer!

Votre prénom, Dominique, caractérisé par le chiffre 8, révèle que vous êtes sans doute doté d'une personnalité énergique et extrêment déterminée lorsque vous avez quelquechose en tête. Vos réactions peuvent être parfois trop vives. Mais ne vous en faites pas: vous êtes un amoureux de la justice et cela se sent!

Le nom dont vous avez hérité, Galouzeau, caractérisé quant à lui par le chiffre 1, révèle une attitude ferme et volontaire. Il y a en vous un réel besoin de vous affirmer.

Votre nombre intime, le 6, issu des voyelles de votre prénom et de votre nom, renseigne sur la personnalité vécue de l'«intérieur», sur vos aspirations, vos motivations... Dans votre cas, vous aspirez clairement à l'équilibre et à l'harmonie. Vous avez un profond besoin de racines, et vous avez le sens des valeurs familiales. Chez vous, les sentiments prédominent et motivent l'action. Vous avez le sens de la responsabilité et du service, et êtes doué de goût pour l'art et pour la beauté en général. L'union, le mariage ou le foyer sont nécessaires à votre vie et vous vous investissez beaucoup pour vos proches. L'aspect prédominant de votre caractère est la recherche de la sécurité affective ainsi que la responsabilité familiale.

Issu des consonnes de votre prénom et de votre nom, votre nombre de réalisation, le 3 révèle vos talents sur un plan matériel et/ou professionnel. Chez vous, il révèle une capacité à communiquer, à négocier et à créer. Vous avez besoin d'autonomie sur le terrain, et courez un vague risque de dispersion

Votre nombre psychique, le 14, vous a doté d'une nature cérebrale et nerveuse. Votre ouverture d'esprit vous pousse naturellement vers des activités indépendantes. Vous vous intéressez à l'humain, à l'art, à la société et vous savez vous ressourcer rapidement. En contrepartie, vous êtes un peu versatile et parfois inconstant dans vos relations et vos sentiments...

Ce sont vos qualités de réflexion, d'analyse, d'intelligence vive, de rêve et d'écoute d'autrui qui vous permettent d'avancer dans la vie. C'est ce que révèle en tout cas votre nombre d'évolution, le 7. Il confirme aussi votre autonomie, votre besoin d'espace, votre goût artistique, vos grandes idées, votre philosophie, votre humour et votre sens de l'amitié. Si vous savez prendre confiance en vous et cherchez toujours à vous perfectionner sans avoir peur des moments d'isolement ou de doute, et si ce n'est déjà le cas, vous évoluerez très agréablement au travers d'opportunités, de rencontres, de découvertes, d'expériences enrichissantes, de sagesse et d'un peu de chance.

Votre table d'inclusion:
Nombre manquant: 2.
• 2: Le 2 en manque est à l'origine de vos difficultés relationnelles avec les proches (aussi bien dans votre vie privée que dans votre vie professionnelle). Peut-être souffrez-vous (ou avez-vous souffert) également de problèmes dans votre couple? Vous manquiez de confiance en votre partenaire? Votre susceptibilité, votre manque de patience et votre nervosité trouvent leur origine ici... Mais pas de panique: ça se travaille!

Cycle de vie:
Votre chemin de vie, le 7, issu de votre date de naissance, donne de précieuses indications sur votre destin, de manière plutôt détachée de tout contexte. Pour faire court, le 7 est le chemin de la sagesse, de la pensée, du rêve... Vous avez toutes les cartes en mains pour mener une vie intérieure très riche. Votre chemin de vie y est sans doute pour beaucoup dans votre intelligence et votre spiritualité. Attention cependant, votre chemin est, bien sûr, parsemé d'obstacles (sinon, ça ne serait pas du jeu...) Principal obstacle: Vous êtes intelligent et vous le savez. Cela peut vous conduire à traiter les autres avec mépris et à être perçu comme quelqu'un de froid et d'aigri, voire de caractériel. Vous avez cependant largement les moyens de contourner ces obstacles. Il ne tient qu'à vous de privilégier la sagesse sur l'impulsivité.

Votre cycle de vie, le 5, indique vous êtes fait pour être libre et pour bouger. Vous êtes en cycle productif depuis le 14 novembre 1983, et ce, jusqu'au 13 novembre 2010. En principe, votre vie est assez intéressante en ce moment. Si n'avez pas abusé de votre liberté pendant votre cycle formatif, et que vous avez mis en place pendant cette période les fondements (sociaux, professionnels) qui vous permettent toujours d'être libre, vous jouissez en principe de l'autonomie nécessaire pour continuer d'assouvir votre besoin fondamental de voyager et de découvrir... Pourvu que ça dure!

Votre cycle de vie compte au total 4 réalisations majeures. Depuis le 13 novembre 2000, vous accomplissez votre 4e et dernière réalisation, et pas des moindres: la capacité à collaborer avec autrui. C'est l'ère dans laquelle votre richesse intérieure va enfin déborder, les autres pourront en bénéficier pleinement et cela vous donnera la possibilité de vous extérioriser, ce qui, vous le verrez, se révélera particulièrement valorisant et enrichissant.

Cycles temporels:
En numérologie, il existe 9 années personnelles. Chacune d'entre elles indique la tendance générale de l'année en cours. En ce qui vous concerne, vous êtes en année 6, symbole de la cohérence. Cette année, vous avez besoin de vous sentir bien dans votre environnement. Bien avec vos proches. Bien au travail... Vous saurez vous adapter en toutes circonstances car vous avez besoin cette année d'un environnement qui vous paraisse logique, cohérent, compréhensible. Déménagement ou changement d'emploi dans ce contexte, ne sont pas exclus s'ils vous apportent un sentiment de stabilité.

Votre maison astrologique (ou secteur) donne un complément d'information intéressant à votre année personnelle. Si la première est valable du 1er au 31 décembre, la seconde en revanche, change à chacun de vos anniversaires. Vous êtes actuellement en maison 10, symbole de statut social. Cette année va peut-être vous permettre de changer de statut social ou professionnel.

Votre mois personnel, le 7, indique la tonalité générale du mois en cours: réflexions et remise en question. C'est un mois qui vous permet de faire le point.

Vous êtes en jour personnel 8, journée favorisant l'action et l'efficacité.
Votre chemin de vie: 7
Comme
• Alan Rickman
(21.2.1946)
• Alfredo James Pacino
(Al Pacino, 25.4.1940)
• André Michelin
(16.1.1853)
• Boris Vian
(10.3.1920)
• Charles Aznavourian
(Charles Aznavour, 22.5.1924)
• Danny Ackroyd
(1.7.1952)
• Dmitri Ivanovich Mendeleyev
(7.2.1834)
• Erik Satie
(17.5.1866)
• Ewan Gordon McGregor
(Ewan McGregor, 31.3.1971)
• Florent Pagny
(6.11.1961)
• Francis Cabrel
(23.11.1953)
• Gérard Depardieu
(27.12.1948)
• Henri Gabriel Salvador
(Henri Salvador, 18.7.1917)
• Hugh Grant
(9.9.1960)
• John Christopher Depp
(Johnny Depp, 9.6.1963)
• John Edgar Hoover
(1.1.1895)
• Jose Antonio Dominguez Banderas
(Antonio Banderas, 10.8.1960)
• Laurent Voulzy
(18.12.1948)
• Leonardo Wilhelm DiCaprio
(Leonardo Di Caprio, 11.11.1974)
• Louis Pasteur
(27.12.1822)
• Mel Columcille Gerard Gibson
(Mel Gibson, 3.1.1956)
• Michael Douglas
(25.9.1944)
• Michel Jonasz
(21.1.1947)
• Nicholas Brendon Schulz
(Nicholas Brendon, 12.4.1971)
• Nicolas Anelka
(14.3.1979)
• Patrick Benguigui
(Patrick Bruel, 14.5.1959)
• Ralph Nathaniel Fiennes
(Ralph Fiennes, 22.12.1962)
• Sergey Sergeyevich Prokofiev
(11.4.1891)
• William Shakespeare
(23.4.1564)

Hésiode et Orphisme

2006-11-09T16:27:00.000+01:00

L’opposition entre Orphée et Hésiode se marque d’abord dans le contraste entre le Chaos et l’Œuf primordial. À l’origine de toutes choses, Hésiode situe une puissance de l’inorganisé, la béance, le vide, le Chaos, à partir duquel, par étapes successives, les puissances constitutives du Cosmos vont se distinguer, prendre forme, et se définir les unes par rapport aux autres, la souveraineté de Zeus marquant la fin d’un procès qui va du non-être à l’être. Le modèle que présentent les cosmogonies orphiques est l’inverse du précédent : c’est l’Œuf qui est l’origine de tout, comme symbole de la vie, image du vivant achevé et parfait, représentant la plénitude de l’Être qui va se dégrader peu à peu jusqu’au non-être de l’existence individuelle.

Un autre aspect de l’opposition entre Hésiode et Orphée se manifeste à travers l’importance prise dans les théogonies rhapsodiques par un Éros primordial, lequel est, pour ainsi dire, mis entre parenthèses par Hésiode. Sous les noms de Prôtogonos, (Premier-Né), ou de Phanès ,(Celui qui fait briller), Éros est, dans la pensée orphique, la puissance qui intègre et concilie les opposés et les contraires ; c’est la force primordiale qui permet d’unifier les aspects différenciés d’un monde déchiré par les tensions que provoque une puissance comme Neikos (Querelle). Pour Hésiode, en revanche, Éros n’est plus que le principe de la génération par accouplement, dont la médiation permet la distinction de puissances nettement différenciées.

Cette différence d’orientation se marque encore plus nettement dans la place que l’un et l’autre système réservent à l’homme.

Pour Hésiode, seuls comptent les dieux, leurs parts respectives, leur histoire qui forme le vrai discours sur l’Être. Et le partage entre les dieux et les hommes qu’effectue Prométhée ne fait que consacrer l’ordre défini par les puissances divines.

Dans la pensée orphique, au contraire, l’anthropogonie est un chapitre essentiel : il s’agit d’expliquer à la fois comment les premiers hommes ont fait leur apparition dans un monde originellement parfait, comment ils ont été déchus dans une existence individuelle, et comment ils portent en eux, cependant, une parcelle d’origine divine. Un mythe « théologique » raconte l’origine de l’homme et la faute qu’il doit payer : le meurtre du jeune Dionysos par les Titans, sous la forme d’un sacrifice sanglant, mais inversé, puisque les chairs de l’enfant sont d’abord bouillies avant d’être passées à la broche. Les Titans, qui ont goûté de cette cuisine monstrueuse, sont foudroyés par Zeus, et de leurs cendres vont naître les premiers hommes, marqués par une double ascendance, titanique et dionysiaque. L’une est l’esprit de violence, la propension au mal ; l’autre est l’élément d’origine divine qu’un ascétisme rigoureux va permettre de purifier et de libérer de la « prison » du corps où l’âme est enfermée en châtiment de ses fautes.

Les lamelles d’or

Une part importante de l’eschatologie orphique a été révélée par les tablettes trouvées en Grande-Grèce (Pétilia, Thourioi) et en Crète (Éleutherna). Enterrées avec l’initié, ces lamelles d’or portent, gravées, les formules qui serviront à leur propriétaire de mot de passe dans l’au-delà. L’âme s’y présente comme « fils de la Terre et du Ciel étoilé » ; elle demande aux dieux infernaux de lui donner à boire l’eau fraîche qui coule du lac de Mémoire ; elle sait aussi qu’elle doit prendre à droite et éviter de s’engager vers la gauche, dans la direction d’une autre source d’où coule l’eau de l’Oubli. Mémoire est l’eau de Vie, qui marque le terme du cycle des métensomatoses, par opposition à l’Oubli, dont l’eau de Mort représente la vie terrestre, rongée par le temps et le non-être. Mais l’eau de Mémoire n’est accessible qu’à l’initié qui a pratiqué le genre de vie réservé aux purs et accepté la discipline de salut grâce à laquelle il ne connaîtra pas le sort réservé aux non-initiés, condamnés à la boue et au cloaque d’un au-delà « cruel et glacé ».

ÉRINYES ou EUMÉNIDES

2006-11-07T10:03:00.000+01:00

Nom donné dans la mythologie grecque aux déesses de la vengeance, que les Latins identifièrent avec leurs Furies. Les Anciens les appellent par antiphrase les Euménides, c’est-à-dire les Bienveillantes, de manière à s’attirer leurs bonnes grâces en les flattant. D’après Hésiode, elles naquirent du sang que la mutilation d’Ouranos répandit sur la Terre ; chez Eschyle, elles sont filles de la Nuit ; chez Sophocle, filles de l’Ombre et de la Terre. Euripide fut le premier à préciser qu’elles étaient trois. Des écrivains postérieurs les nomment Alecto (l’Implacable), Tisiphone (la Vengeresse du meurtre) et Mégère (la Jalouse). Déesses primitives, elles ne reconnaissent que leur propre loi, et Zeus lui-même doit leur obéir. On les représente ailées, coiffées de serpents et armées de fouets ou de torches. Elles habitent le royaume des Ombres. Elles punissent impitoyablement tous les crimes contre les lois de la société humaine, notamment les fautes contre la famille : elles tourmentent sans répit leur victime, qu’elles frappent souvent de folie.

Eschyle croit à la justice divine. Et en particulier lorsqu’il s’agit de fautes mettant en cause soit le respect des dieux soit la vie des humains. Ses vers résonnent un peu partout du nom des Érinyes, les déesses vengeresses attachées à poursuivre le crime. Et à chaque instant il répète que toute faute est un jour châtiée. « Nul rempart ne sauvera celui qui, enivré de sa richesse, a renversé l’auguste autel de la Justice ; il périra. » C’est la vieille croyance grecque à la némésis , mais revue et rendue plus morale ; car, pour Eschyle, les dieux ne punissent plus simplement ceux qui s’élèvent trop haut : ils punissent une faute, ils incarnent la justice.
De fait, Eschyle évoque une justice qui ne va pas sans cruauté, et dont le principe, pour nous modernes, est parfois assez déroutant.

Car les dieux prévoient de loin. S’il est un mortel qu’ils veuillent perdre, ils lui dressent des pièges, contribuent à son égarement, et l’orientent alors aisément vers la faute qui le perdra. C’est ainsi que les dieux eux-mêmes ont suggéré à Agamemnon de verser le sang de sa fille Iphigénie. Ils ont fait comme Clytemnestre, invitant ce même Agamemnon à pénétrer dans sa demeure en marchant sur la pourpre.

On a donc raison d’avoir peur, de guetter le sens des actes. Et l’on doit d’autant plus trembler que ces mêmes dieux d’Eschyle, une fois la faute commise, ne limitent pas leur colère à l’auteur de cette faute.

La tragédie des Sept contre Thèbes relate la guerre qui opposa entre eux Étéocle et Polynice, les deux fils d’Œdipe, maudits par leur père. Or tous les drames de la vie d’Œdipe venaient de ce qu’il avait tué son père Laios. Et le responsable des maux de toute cette race était précisément Laios, qui avait engendré un fils malgré l’ordre formel des dieux. On a donc, à la suite, trois générations. Et toutes trois expient la même faute initiale. Quand commence la pièce, on sait qu’Œdipe a maudit ses fils, et qu’ils doivent se tuer l’un l’autre, entraînant Thèbes à la ruine. Est-ce possible ?

Cette continuité dans le châtiment est d’autant plus terrifiante qu’elle suppose, à son tour, comme une cascade de fautes. Car le châtiment est bien d’origine divine ; mais il ne se réalise que par l’intermédiaire de quelque action humaine, elle-même criminelle. Alors, où s’arrêter ? comment finir ? comment échapper à cette suite de meurtres et de souffrances ? Ce grand problème est celui qui domine la seule trilogie conservée dans son ensemble, L’Orestie .

Ce coupable malgré lui devra-t-il payer, lui aussi, pour un meurtre auquel ne présidait aucun mobile bas ou sacrilège ? C’est le problème que pose la trilogie et auquel la dernière pièce, Les Euménides , vient apporter une réponse. Oreste y apparaît pourchassé par les Érinyes. Horribles à voir, elles incarnent la loi du talion. Mais Oreste a des protecteurs en la personne des dieux olympiens : Apollon, qui avait ordonné le meurtre, promet son secours et Athéna, sœur d’Apollon, organise à Athènes un jugement en forme ; Oreste est acquitté. Les vieilles divinités, convaincues par Athéna, acceptent de se faire les protectrices d’Athènes, où elles feront désormais régner l’ordre par le seul effet de la crainte. À l’orée de tant de crimes, on voit naître une justice humaine

Tous ces drames relatifs à diverses familles mythiques, dès l’origine vouées au désastre, sont donc autant de méditations sur les voies complexes de la colère divine. Et toutes reflètent une même angoisse, une même foi.

Comment n’aurait-on pas d’angoisse, quand on ne sait jamais quand un dieu va frapper ? Et pourtant comment n’aurait-on pas la certitude d’une justice divine, quand on voit tant de coups s’abattre sur les coupables ? Et non seulement ces coups s’abattent avec justice : ils s’abattent, en fait, pour le bien même des hommes. Ils sont une leçon de sagesse. C’est ce que le chœur d’Agamemnon appelle une « violence bienfaisante », et Zeus donne pour loi aux mortels une règle cruelle et bonne : « Souffrir pour comprendre. »

Mythologie et ontologie : Naissance d’un langage

2006-11-03T19:10:00.000+01:00

Plus difficile à saisir est le processus par lequel un vocabulaire ontologique se substitue aux noms des éléments. Par un emprunt partiel au vocabulaire déjà technique des arts du nombre et de la figure, il range, par exemple, dans les tables pythagoriciennes, l’Un et la Dyade, la Limite et l’Infini, en colonne avec le Mâle et le Féminin, la Lumière et la Ténèbre. Empruntant pour une autre part au vocabulaire technique des arts de la parole et de l’écriture, il se réfère aux souffles et aux mesures des poètes, ou aux arrangements de traits, de ronds et de demi-ronds des graveurs de lettres. Mais là n’est peut-être pas l’essentiel. L’essentiel serait l’élévation à un niveau supérieur, disons de l’abstraction, ou de la conceptualisation. Que l’on mette au commencement avec les Ioniens, par exemple, l’Eau, l’Air ou le Feu, là n’est pas la chose importante. Le choix concret fait entre trois ou quatre possibilités importe beaucoup moins que le choix fait d’un principe et d’un seul. Quelle meilleure façon de signifier l’unicité du principe que de le nommer l’« Un » ? Comment faire entendre que la chose conçue tout à fait au commencement, voire avant le commencement, suffit à engendrer toutes les autres choses connues avec leurs formes et leurs limites, sans se confondre avec aucune, mieux qu’en l’appelant le « Sans-Limite » ? Une démarche régressive saisit sous le nom usuel une signification seconde, dont la valeur propre vide le nom usuel de son premier sens au profit d’un autre plus essentiel : pour cet autre, inadéquatement désigné, elle invente des mots plus purs, substituables aux premiers dans les mêmes phrases, ou dans des phrases bâties sur le même modèle. Que l’on place cet inconnu en position de sujet sous-entendu dans l’énoncé théologique traditionnel : « (il) a été, (il) est, (il) sera », ou dans un énoncé correctif : « (il) n’a pas été, (il) ne sera pas, puisqu’(il) est tout entier tout à la fois présent », et l’on reconstitue les débuts de l’ontologie. Reste à compléter ce discours naissant en ajoutant de nouveaux vocables en position d’attributs, et à forger le nom neutre de l’Être pour le mettre à la place de l’inconnu auquel réfère le pronom.

Ces noms entrent dans des phrases de structure grammaticale correcte, et les phrases s’emboîtent selon des lois connues : tantôt un moule rythmo-poétique, tantôt des schémas gnomiques, et même des groupes de propositions enchaînées à la manière des géomètres. Ainsi se forge un nouveau discours qui veut dire les plus grandes choses. Il n’est pas fait « rien que de mots ». Il se veut « discours plein de sens ». Comme le sens même inaccessible se donne toujours avec une phrase, quelle meilleure façon de le désigner que de promouvoir un usage noble pour le mot qui signifie le « Discours = Logos » ?

Le discours réglé

Qu’il ait été formé ou non à partir d’une racine signifiant « cueillir », « recueillir », « rassembler », le terme « logos » avait déjà pris en une haute époque le sens de « récit » ou « parole ». Le logos comme récit est alors qualifié de « sacré », ce qui suppose, par opposition, un récit profane. Mythos et Logos se sont séparés comme se spécifiaient, d’une part, des emplois beaucoup plus techniques de « logos » ; et comme, d’autre part, se précisait une problématique de l’illusion ou du mensonge. Le logos a pris le sens sévère d’un discours bien réglé, discipliné pour la conquête de la vérité. Le mythos a pris le sens fascinant de la parole servant à créer l’illusion, bienfaisante ou malfaisante. Même les dieux trompent, et parfois méchamment ; même leur parole bienveillante trompe, parce qu’elle dissimule des arrière-fonds de sens inintelligibles aux mortels. Reste à discerner les variétés de sens qu’a adoptées « logos » comme parole disciplinée, ordonnée à la conquête de la vérité.

Pour les spécialistes dans les arts de la parole, poètes, rhéteurs et grammairiens, « logos » a désigné le « récit », le « discours », et semble avoir ensuite pris le sens de la « formule » où l’essentiel est condensé, ou de la « loi » selon laquelle le discours progresse. C’est un discours plein de sens. Des expressions signifient « discours inintelligible », « parler barbare », « rien que mots ». D’autres expressions parallèles et contraires disent « rien que le sens », « tête du discours ». Logos semble avoir été employé pour dire le plus précieux du discours parlé, à côté de la Gnômè et du Noûs. La loi selon laquelle le discours progresse est parfois « analogique », selon le schéma scalaire : « ce que a est à b , b l’est à c ; ce que b est à c , c l’est à d . » Elle peut être calquée sur la démonstration géométrique. Ainsi passe-t-on du sens de « discours réglé » au sens de « raisonnement », et à la « raison ». Les sophistes, après les poètes, ont créé un art de mesurer la parole, ou de distribuer le discours dans le temps. Ces pratiques justifient l’usage parallèle de mesurer un débit quelconque, tel le débit d’un courant d’eau. Pourquoi ne pas mesurer de la même façon le débit du feu cosmique coulant en eau, et vice versa ? Voire le débit du temps ? Logos a pris à la haute époque le sens de « la mesure », et assumé par là un usage philosophique.

Reste à apprécier à quelle date le Logos a été hypostasié en entité divine. Il n’est pas impossible qu’il l’ait été en un temps reculé, selon le processus qui a érigé la Dikè en fille de Zeus – le Logos pourrait être un équivalent abstrait d’Hermès ou d’Apollon ; néanmoins, il semble que ce ne fut pas le cas. Les stoïciens ont hypostasié une Raison de l’univers. Les néo-platoniciens et autres doctrinaires de basse époque ont hypostasié un Logos, ou Verbe divin, rangé entre un Noûs et une Psyché. Dans le discours héraclitéen de haute époque, le Logos désignerait la parole sensée du maître, le sens de cette parole, et parallèlement la mesure selon laquelle le Feu se change en Eau. Il n’est pas nécessaire de l’ériger en nom propre pour lui donner un sens divin.

Droit naturel, loi naturelle et concept de nature

2006-10-31T13:04:00.000+01:00

La théorie antique du jus naturale, reprise par les Pères de l’Église et saint Thomas d’Aquin, a pour concept clé celui de droit naturel.

L’idée d’une loi non écrite et immuable, plus haute que la loi humaine parce qu’elle aurait une origine divine, est formulée déjà par Héraclite, et l’Antigone de Sophocle en est le célèbre porte-parole :
« Et je ne pensais pas
que tes défenses à toi fussent assez puissantes
pour permettre à un mortel de passer outre
à d’autres lois, aux lois non écrites,
inébranlables, des dieux ! »

La signification ontologique de la loi naturelle.

C’est avec l’élucidation du concept de nature que cette idée de loi non écrite accède à un statut philosophique. Sous ce concept viennent s’expliciter les notions de norme et de normalité que Platon dégage en liaison avec la théorie des idées : une chose est selon la nature lorsqu’elle réalise la conformité à son archétype.

Mais les difficultés d’un monde d’idées, coupé radicalement du sensible, conduisent Aristote à en faire la critique et à élaborer une nouvelle philosophie de la substance où le concept de nature joue un rôle fondamental. La nature intelligible, ou essence, est immanente à l’individu qu’elle informe dans sa structure et dans son agir. La normalité est normativité ; elle consiste à répondre aux exigences de la nature en tendant droitement vers les fins qu’elle implique. Dans cette ontologie dynamique que commande un modèle biologique, toute nature est soumise au changement, qu’elle doit opérer selon sa propre fin, qui est aussi sa perfection. L’analyse du vivant s’opère conformément à la question de la finalité et, pour tout vivant, la finalité consiste à accomplir « sa fonction propre ». Par cette expression est signifiée son existence comme nature vivante par opposition à ce qui est mort et qui n’a plus ni nature ni fonction, puisqu’il est défunt, « de-functus », c’est-à-dire déchargé de fonction. Toute réalité existant dans la nature et, puisque « l’art imite la nature », tout objet artificiel possèdent une normalité de fonctionnement. La loi naturelle dont la notion n’est pas explicitement dégagée est pourtant désormais reconnue. C’est la manière dont les êtres doivent réaliser leur nature, leur fonction, leur fin ou leur bien ; par exemple, pour le vivant, c’est de se mouvoir et de se reproduire selon son espèce : pour l’homme, c’est d’exercer sa raison (Éthique à Nicomaque , VII). Le verbe « devoir » a ici une signification strictement métaphysique et ne prend son sens éthique qu’avec les êtres doués de raison et donc aussi de liberté, lorsque la nature franchit une ligne de crête où se dessine, sur fond de cosmos, un ordre particulier : celui de la nature humaine. À la différence du vivant, perfectible selon une orientation progressive qui connaît un point culminant d’activité puis la régression et la mort, autrement dit une orientation fixe et rigoureusement déterminée, l’homme se détermine à lui-même ses propres fins.

Tout individu humain a donc une dignité naturelle que le stoïcisme thématise, en élaborant la notion de loi naturelle. À l’époque où cette philosophie se développe, la Cité-État disparaît au profit d’une structure impériale beaucoup plus impersonnelle. L’homme prend alors conscience de lui-même comme citoyen du monde et découvre la dimension de l’amitié cosmique et de la fraternité humaine. L’égalité déjà reconnue par Aristote aux seuls hommes libres s’élargit désormais à l’esclave comme à l’étranger. Tous les hommes sont constitués de l’étoffe même du feu divin ; tous sont fils de Dieu et égaux par là même, quelle que soit leur condition sociale. En ce sens, la loi naturelle est aussi loi éternelle, puisque l’homme est, dans le cosmos, « le grand animal », comme une partie dans un tout. L’homme est aussi dans ce rapport de partie à tout quand il s’insère dans le « tout social » qu’est l’empire. Dès lors, s’entremêlent la notion de loi naturelle et la notion juridique de loi propre à une communauté politique, que doit mettre en œuvre la raison et qui donne lieu au droit essentiellement humain (jus gentium ). La loi de nature se trouve définie comme la vraie loi que Cicéron identifie à la droite raison toujours d’accord avec elle-même (Cicéron, De republica , III, 22 ; De legibus , II, 4). Cette loi a un enjeu moral. C’est elle qui nous porte à faire notre devoir, à éviter le mal et à accomplir le bien. Éternelle, immuable, en vigueur en tous temps et chez tous les peuples, elle est la voix même de Dieu. Aucun amendement ne peut lui être apporté, aucune dérogation ne peut lui être accordée. Elle correspond à une obligation absolue. La loi naturelle est en liaison étroite avec la loi qui peut varier d’une communauté politique à une autre. Mais la loi naturelle s’extériorise-t-elle comme par nécessité, et sans médiation, dans l’ordre politique ?

C’est à la mise au point de cette question que Thomas d’Aquin s’efforce de procéder par la distinction entre justice naturelle et justice légale, la seconde étant une application et une détermination contingente et variable de la première. Sous cet angle encore, le jus gentium , droit essentiellement humain, est considéré, à la différence du droit naturel commun aux animaux et à l’homme, comme appartenant dans une certaine mesure à la catégorie du droit positif.

Omphalos, Metanoia la Definition

2006-10-27T16:50:00.000+02:00

L'acte fondateur de Cronos expliqué par Hésiode

Hésiode, paysan pauvre de Béotie, est imprégné de la mythologie grecque et cultive cette tradition pour lui donner son sens fondateur de l'ordre du monde, de la relation des dieux et des hommes. C'est un poète, au sens étymologique, c.a..d. qu'il " fabrique " crée une oeuvre inspirée par la Mémoire, Mnèmosunè, mère des Muses. Mnèmosunè chante " tout ce qui a été, tout ce qui est, tout ce qui sera ". La poésie est alors une forme d'intériorisation du divin, un enthousiasme, au sens étymologique, " être inspiré par la divinité ". Le poète, l'interprète, essaie d'expliquer le passé, non le passé historique, mais hiérohistorique, l'âge héroïque, et, encore plus fondamental, l'âge primordial, le temps originel. Et le poète, transmet la Vérité, ce qui est. Alethéia, la vérité s'oppose à lethé, oubli, silence, chose cachée. Hésiode se pose en Maître de Vérité.

La création hésiodique s'appuie sur la tradition orale, qui devient ainsi ordonnée, réfléchie, rationalisée, et décline l'apparition du Monde, la genèse des dieux, la naissance de l'humanité, la nécessité de l'ordre divin : la Théogonie établit le règne souverain des dieux et particulièrement l'avènement de Zeus. Elle fonde le genre humain, à travers le mythe de Prométhée. Elle établit la distance qui sépare les dieux et les hommes, véritable transcendance, médiatisée par le sacrifice et la religion. Elle instaure la théologie.

La création d'Hésiode s'adresse à son frère, Persès qui cultive la terre pauvre des environs de Thèbes afin d'élever sa réflexion et son esprit au-dessus de la besogne avilissante de l'homme sans pensée. Il est évident que le message s'adresse à l'humanité entière et dans Les Travaux et les Jours, Hésiode développe les qualités morales qui lui permettront de surmonter sa condition animale, en se rapprochant, par la vertu, l'ascèse, le travail, de la félicité divine. Démarche religieuse, qui renvoie à la noblesse du statut d'homme, statut sociologique qu'il doit dépasser en maîtrisant la démesure, l'hubris, pour accéder à la Justice, diké

La mythologie hésiodique, cosmologie, théogonie, sera transmise à travers des rites religieux, des cultes. Ces croyances et ces cultes se modifieront au cours des âges, mais les figures essentielles du panthéon survivront jusqu'au IVème siècle de notre ère, au moment où le christianisme, par la grâce de Constantin deviendra la religion officielle de l'Empire romain.
La mythologie sera également le fondement de la philosophie, en passant du muthos au logos.

La Théogonie répond à une triple question :

* Le commencement, arkhé. Chaos, béance, vide, (illimité d'Anaximandre ).
* Le Tout : les forces supérieures à l'homme = les dieux.
* L'Ordre du Monde. Les luttes des dieux = ordonnance des astres, règne de Zeus et des Olympiens.
Hymne à la gloire de Zeus et à sa Souveraineté = l'Ordre.

La Cosmogonie

1. Chaos.

Bailler, béer. Béance : pas de fond, pas de sommet. Absence de forme, de densité, de plein. Abîme sans orientation.
Mais ouverture et accède à son contraire, Gaia.

2. Gaia.

Stabilisatrice, génératrice, organisatrice. Base stable. Ses monts vers le ciel, l'Olympe. Plonge dans le Tartare, ( Titans ). Verticale génératrice, antinomie positive du sombre Chaos. Et son pendant.
Rapport de tension les oppose et les unit. Ne cesse jamais. Liées pour ne pas engendrer. Aucun descendant de l'un et de l'autre ne s'unira. S'enveloppent et s'étayent sans se pénétrer.
Chaos produira la lumière sans laquelle aucune forme ne serait visible.
Gaia, terre noire.

3. Eros.

Ne peut figurer l'attraction sexuelle : pas d'union.
Quand la divinité enfante, H. fait intervenir Philotès, la Tendresse amoureuse.
Il faudra la naissance d'Aphrodite pour que Himeros, Désir, et Eros président avec elle à l'union sexuelle.
Il s'agit donc d'un Eros primordial. Puissance de création à l'oeuvre dans la genèse, force profonde qui pousse Chaos et Gaia à générer à partir d'eux- mêmes, des êtres se posant comme reflet ou contraire. Dimension dramatique de la genèse du monde, alliances et hostilités.

La génération de Chaos.

* Erèbe ( Erebos ).Ténèbre complète, noir absolu. Dieux réprouvés.
* Noire nuit, Nux.

Et leurs enfants : Ether, le blanc intégral, la brillance ou le nocturne n'a aucune place. Séjour des bienheureux.
Lumière du jour, Héméré.
Aux extêmes, Erèbe et Nux, s'opposent Nuit et Lumière du jour, la clarté et l'obscurité relatives qui alternent et se mélangent pour marquer le temps à la surface de la terre.

La cosmogonie de Gaia.

Puissance d'enfantement = constituer un univers.

1. Ciel étoilé, Ouranos.

Egal à elle-même. L'enveloppe. En face d'elle, pose un partenaire masculin, entre l'obscur et le lumineux. Sombre ciel nocturne constellé d'étoiles.A la tension qui oppose et unit Béance-Terre, succède équilibre Terre-Ciel, fondé sur la symétrie dnas un monde clos,un Cosmos. Demeure des dieux, en sécurité.

2. Les montagnes. Vers le Ciel, affinité. Vallons pour les Nymphes.

3. Pontos, Flot marin. Son double et son contraire liquide, Eau primordiale. Tantôt limpide, tantôt tumultueuse.

Fin de l'auto-infantement. Les éléments fondamentaux de la nature sont venus à l'être

La génération Gaia-Ouranos

Couverte par Ouranos, Gaia engendre trois séries d'enfants :
* Les 12 Titans et Titanes. 6 garçons. 6 filles.
* Les 3 Cyclopes. Pouvoir foudroyant de l'oeil.
* Les 3 Cents-Bras. Pouvoir liant de la main.

1. Les Titans.
Le 1er né : Okéanos. Avec Thétys, il encadre tous les autres.
Le dernier né : Cronos. Rival de Zeus.
La 1ère génération des dieux fils de la Terre et du Ciel représente l'ensemble du Cosmos. leur stature de dieu est encore empreinte des forces élémentaires, primordiales.
Coios,voûte céleste + Phoibé sa soeur = Leto. ( Artémis et Apollon )
Crios + Eurubié, fille de Pontos = Pallas + Styx, Océanide = Cratos et Bia, Pouvoir et Force violente. Attachées à Zeus pour la quête de la souveraineté.
Hypérion, qui va en haut + sa soeur Théia, la lumineuse = Soleil, Lune Aurore.
Japet + Clymènè, fille d'Océanos = Atlas, Ménoitios, Prométhée, Epiméthée. Rebelles, démesurés dans leur force,subtilité, ambition. Contestataires. Se révolteront contre Zeus. Alliés des hommes.

Thémis, prédit l'avenir comme préexistant.
Mnemosunè, Mémoire, mère des Muses, connaît le passé comme encore présent. Thémis et Mnemosunè ont plus d'affinité avec la Terre. Leur union avec Zeus lui donneront la vision totale du temps, et la notion dans l'esprit de ce qui a été, est, et sera, ce qui est indispensable por un souverain.
Rhéia, compagne de Cronos, le dernier des Titans est très proche de Gaia. Mère vigilante qui défendra ses enfants contre la rage destructrice du père. Intelligence d'adaptation, savoir primordial, esprit de ruse utiles pour la suite. Histié, Déméter, Héra, Zeus, Poseidon, Hadès.

2. Les Cyclopes.
Force, ingéniosité, habileté manuelle pour les métaux. Façonnent le feu originel que Gaia possède pour créer la foudre, déterminante pour la victoire.
Brontès, Tonnant. Stéropès, Eclatant. Argès, Eclairant.

3. Les Cent-Bras.
Cottos, Briarée, Gugès. Membres démultipliés. Puissance invincible. Maîtrise de tout ennemi.

L'acte fondateur de Cronos

Ouranos, " celui qui cache ". Il cache Gaia, qu'il couvre sans cesse.
Il cache ses enfants dans le giron de Gaia.
Démesure de la puissance sexuelle, haine vouée aux enfants = abolition du temps et de la génération.
La ruse de Gaia. Cronos accepte. Serpe. Mutilation sexuelle du père.
Tous les êtres conçus remplissent leurs fonctions, libèrent leurs énergies, bonnes ou mauvaises, destructrices. Luttes implacables, pour la Souveraineté.
C'est l'achèvement de la Cosmogonie statique.

Conséquences du geste de Cronos.

* Au plan cosmique : séparation de la Terre et du Ciel repoussé au sommet de l'édifice. L'espace s'ouvre et permet aux êtres d'y occuper leur place et de définir le temps.
* Mais cet Ordre cosmique s'instaure à partir de la faute coupable contre le père. Cronos s'attend à payer selon la loi du talion.
* Les puissances mauvaises ont fait leur aparition. Vont se manifester dans les batailes divines pour la royauté du monde.
* Le sexe d'Ouranos : le sang céleste sur Gaia qui l'incorpore.
le sexe s'abîme dans les flots de Pontos qui le porte vers Chypre.
Ouranos ne peut plus se reproduire, mais ses génitoires ensemencent la Terre et Flot et vont réaliser la malédiction, la vengeance qui rendra justice de la faute.

1. Sur Terre.
Les gouttes de sang vont faire naître trois groupes de puissances divines.
* Les Erinyes, charéges de poursuivre la vengeance la punition des crimes comis contre les parents.
* Les Géants et les Nymphes des Frênes, Meliai,qui dirigent les activités guerrières.
Ces puissances mûrissent dans le sein de Gaia. Entreront en action quand Zeus devra faire payer à Cronos " la dette due aux Erinyes de son père "

2. Sur Flot, la naissance d'Aphrodite.

La semence se mêle à l'écume de la mer ( aphro ). De cette écume naît Aphrodite sur l'île de Chypre. Accompagnée par Eros ( Amour ) et Himéros ( Désir ). Ses fonctions : Babils, sourires, tromperies, plaisir, union amoureuse. L'acte d'amour s'accomplit par l'union de principes distincts et opposés. Le monde s'organise par mélange des contraires. Dualité nécessaire pour l'unité. Violence et Amour. Chaque puissance a son côté maléfique et bénéfique.

3. Les Enfants de Nuit. Les puissances destructrices.

Fille de Chaos, Nuit enfante sans union les forces d'obscurité : Mort, Sommeil, Némésis, Tromperie, Eris ( lutte ).
Eris engendre Ponos ( peine, labeur ) Léthé ( oubli ), Combat et Tueries, Querelles et Mensonge, Horkos ( serment ).
En dehors de Mort, Sommeil, Songe, ces entités correspondent aux divinités issues, par Terre et Flot, du sexe tranché de Cronos.
Aux Erinyes = Némésis, les Kères ( mort ), implacables vengeresses.
Aux Géants et Nymphes des Frênes = Eris avec son cortège Mêlées, Combats, Meurtres et Tueries.
A l'Aphrodite d'or == Aphrodite noire, Melainis, Tromperie, Union amoureuse, Mots menteurs

Confrontation de l'obscure puissance primordiale du Chaos avec les jeunes divinités qui annoncent le nouvel ordre du Monde.

Le désordre indispensable à l'équilibre sera fourni par ces forces destructrices vouées à la vengeance de Cronos.

Zeus sera chargé de libérer l'Olympe de ces puissances néfastes en les repoussant chez les hommes.

La naissance de Zeus.

Cronos a tué son père en le mutilant de sa fonction génétique.
Son destin : succomber par son propre fils : Cronos incorpore ses enfants.
Rhéa + Cronos == Histié-Déméter-Héra-Hadès-Poséidon-et le dernier Zeus. Zeus métioeis, Zeus le Rusé.
Plan de ruse, mètis, de Rhéa ( avec Gaia ) : pierre emmaillotée. Crète == destin de Zeus : chasser du trône le père qui bloque la génération + établir la suprématie des Olympiens sur les Titans.
Nouvelle ruse de Gaia fera dégurgiter à Cronos toute sa descendance.

La lutte pour la souveraineté de Zeus.

Libérés, les Cronides vont affronter les Titans pendant 10 ans.
Gaia conseille le retour des forces anciennes, vigueurs cosmiques primordiales : Cyclopes et Cent-Bras accèdent au statut divin. De monstres primordiaux à gardes fidèles de Zeus. Avec la foudre des Cyclopes, Zeus tue Cronos désarmé.
Pouvoir et Force violente, enfants de Styx et petits enfants d'Okéanos, se mettent au service de Zeus.
Titans foudroyés par Cyclopes. Ensevelis sous les pierres et enchaînés par Cent-Bras. Tartare. Poséidon referme les portes. Les 3 Cent-Bras gardent.

Dernier combat contre la puissance élémentaire du désordre.

Gaia + Tartare == Typhée ou Typhon, monstre infatigable. Cent têtes de serpent, yeux de flamme, bras puissants. Retour au chaos primitif que Zeus doit éviter. Zeus le foudroie du regard et le précipite dans le Tartare. ==vents de tempête, vestige du désordre.
La défaite de Typhon consacre la victoire des Olympiens, la fin de la lutte pour la souveraineté. Les Olympiens le poussent sur le trône des Immortels. Le nouveau roi leur répartit, les honneurs et les privilèges.
Souveraineté = supériorité des forces et juste répartition des honneurs.
Violence guerrière conciliée avec fidèlité au contrat.
Vigueur physique conciliée avec intelligence et astuce.
L'Ordre et le pouvoir sont désormais inséparables.

La Souveraineté de Zeus

Zeus épouse Métis, la ruse qui a tant été sollicitée pour son avènement. Métis, fille d'Okéan, qui en sait plus que tout dieu et tout homme mortel.
Zeus ne veut connaître le sort réservé à Cronos. Il retourne contre elle ses propres armes. Il endort sa méfiance en la cajolant et l'avale avant qu'elle n'accouche. La prédiction de Gaia ne peut se réaliser.
Zeus est le dieu tout ruse, le mètieta.
Les puissances nocturnes de vengeance, de guerre, de fraude, répandues dans le monde divin par Cronos, n'y ont plus leur place. Elles deviennent l'apanage des hommes. Si une divinité se met en faute == Styx.
Pour organiser la marche du monde et dresser l'éventail des préoccupations divines et humaines, Zeus s'unit avec ses soeurs et des Titanes et leurs filles, à travers des mythes anthropomorphiques.
La souveraineté est définitivement assurée.

Le rapport entre les dieux étant fixés, il reste à définir les relations entre les dieux et les hommes.
Comment l'Ordre de Zeus peut-il s'imposer au genre humain ?
Le mythe de Prométhée instaure la séparation entre les dieux et les hommes et leur dépendance à toutes les imperfections qui lient leur destin.

Le Mythe de Prométhée

A l'origine les dieux et les hommes n'étaient pas séparés. L'anthropogonie, l'identité de l'homme, sera l'oeuvre de Prométhée aux prises avec Zeus.
Prométhée, fils de Japet et de l'Océane Clymène, est porteur de cette Métis qu'il partage avec Zeus.
C'est un contestataire. il prend la défense de ceux que l'Ordre olympien a rejetés, les hommes. Il essaie de leur faire acquérir un statut qui les différencie des bêtes.

Rituel de la répartition nouvelle ( Théogonie et Travaux et les Jours ).

L'espace sacré : plaine de Méconè. Abondance.
Prométhée avec sa Métis.
Epiméthée, son jumeau, qui ne comprend qu'après coup et se laisse toujours tromper.
Contradiction des hommes entre la prévoyance subtile et la pulsion irréfléchie.
Zeus, Maître de l'univers, assisté par Athéna et Hephaïstos, exécutants des décisions, avec les Charités, Aphrodite et Hermès, représentants des dieux.

Ontologie

2006-10-25T11:56:00.000+02:00

Ontologie

Du grec ôn, ontos, participe présent de einai, «être», et logos, «discours», «étude», «science».

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1. Ontologie : autre nom de la métaphysique — entendue comme la discipline qui étudie l'Être en tant qu'être, indépendamment de ses déterminations particulières.
2. Ontologique se dit de ce qui concerne l'être en tant que totalité.
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• La preuve (ou l'argument) ontologique désigne le raisonnement avancé par saint Anselme, et repris par Descartes, pour prouver rationnellement l'existence de Dieu : l'existence serait comprise dans l'idée même de Dieu, défini comme l'être absolument parfait. Cet argument sera réfuté par Kant dans la Critique de la raison pure.

ontologie n. fém. PHILOS. Mot forgé à la fin du XVIIe s., utilisé par l'école leibnizio-wolffienne pour désigner la science de l'être en tant qu'être (antérieurement appelée métaphysique ou philosophie première). Étude de l'essence des choses (cause, quiddité, substance), au-delà de leur manifestation et de leurs attributs. Pour Kant, l'ontologie est une «simple analytique de l'entendement pur», l'approche critique de ses concepts et de ses principes. Husserl, puis Heidegger donnent un sens positif à l'ontologie qui est pour eux question de l'être et non science de l'être.

ontologique adj. Qui concerne l'ontologie. Preuve ontologique : nom que donne Kant à l'argument de saint Anselme ( Proslogion), repris par Descartes ( Discours IV): l'idée d'un être parfait comprend nécessairement son existence. Ainsi, de l'essence de Dieu se déduit son existence.

Chronologie (1781): Kant : Critique de la raison pure

Traité philosophique d'Emmanuel Kant (1781).

En 1781, Kant a 57 ans. La Critique de la raison pure est l'œuvre inaugurale et décisive d'un projet depuis longtemps médité et qui parvient à sa complète clarification: examiner les pouvoirs de la raison, définir les limites de ce qu'il lui est réellement possible de connaître et celles dans lesquelles son usage reste légitime.

La préface de l'édition de 1781 place l'œuvre devant la crise qu'elle va surmonter: la raison humaine a pour destin métaphysique d'aborder des questions que sa nature ne lui permet pas de résoudre alors même qu'elle l'y pousse; le seul projet métaphysique possible est «critique», il démontre par la raison le mécanisme des illusions de celle-ci. La préface de l'édition remaniée de 1787 insiste sur une question d'ordre épistémologique: comment expliquer la réussite de la raison dans les mathématiques et la physique, qui sont des sciences ne pouvant être entièrement dérivées de l'expérience, alors qu'elle échoue en métaphysique?

L'ouvrage est une réponse à l'empirisme de Hume et une propédeutique à la construction de la doctrine de la philosophie transcendantale proprement dite. Elle articule des dimensions ontologique, phénoménologique, épistémologique et métaphysique, qui donneront lieu à des interprétations très différentes et souvent polémiques.

L'ontologie et la métaphysique,
en tant que parties de la philosophie systématique, traitent des questions philosophiques fondamentales. Par cette démarche, la raison critique tente de se rendre compte des présupposés ultimes de la pensée et du réel. Ainsi comprises, ces disciplines ne posent pas seulement la question "Qu'est-ce que l'être ?", mais elles tâchent également de creuser le rapport entre l'esprit, la réalité et le langage.

La métaphysique est autant philosophie de l'esprit que philosophie de l'être. De nos jours, la métaphysique ne peut se comprendre que par un recours à l'histoire, à savoir comme une discussion critique de la tradition métaphysique, que l'on ne peut ni globalement rejeter ni non plus simplement répéter. De cette façon, l'étude de l'héritage métaphysique doit se comprendre à la fois comme une critique et une redécouverte de la tradition.

Ontologie : science de ce qui existe.

La définition des ontologies est héritée d'une vieille tradition philosophique, remontant aux catégories d'Aristote - au moins - poursuivie par les bibliothécaires et les documentalistes, avec la construction des index, thesaurus, glossaires etc. Le vieux sens métaphysique du mot a été rafraîchi par les besoins des systèmes informatiques complexes en représentation des connaissances et définition de catégories. Les modèles proposés en ce domaine par les grands répertoires hiérarchiques du Web, et largement reproduits sont loin d'être satisfaisants.
De nombreux et importants projets se mettent en place dans ce domaine stratégique, entre autres pour la mise en place du Semantic Web. Le problème fondamental est de respecter la diversité des langages et des représentations du monde, tout en permettant l'échange d'information.

Exemple : une Topic Map concernant le Soleil et la Terre, les étoiles et les planètes,
pourra utiliser des ontologies différentes suivant le contexte.

Dans l'ontologie de l'astronomie moderne, l'association "Système Solaire " est un exemple (instance) d'association "Système planétaire". Dans une représentation antique de l'Univers, une telle association ne serait pas définie, car le Soleil n'était pas considéré comme une étoile, ni la Terre comme une planète, et la notion générale de "Système planétaire" n'avait pas de sens.