Le concept de vertu chez Platon - suite 2

Ménon

Dans le Ménon, Socrate reprend les mêmes questions. Avant de savoir si la vertu peut s'enseigner, il cherche à la circonscrire.

"- Et maintenant, c'est par la vertu que nous sommes bons ?
- Oui.
- Or, si nous sommes bons, nous sommes utiles : car
tout ce qui est bon est utile, n'est-ce pas ?
- Ainsi la vertu est utile ?
- Examinons donc, en les prenant une par une, quelles sont les choses qui nous sont utiles. C'est la santé, disons-nous, puis la force, la beauté et la richesse.
C'est cela et d'autres choses du même genre que nous appelons utiles, n'est-ce pas ? ....
- Examine maintenant comment chacune de ces choses est réglée lorsqu'elle nous est utile, et comment, lorsqu'elle nous est nuisible. N'est-ce pas lorsqu'on en use comme il faut qu'elles sont utiles, et, lorsqu'on en use mal, qu'elles sont nuisibles ?
- Parfaitement.
- Maintenant examinons aussi ce qui se rapporte à l'âme. Y a-t-il quelque chose que tu appelles tempérance, justice, courage, facilité à apprendre, magnanimité et ainsi de suite ?
- Oui.
- Parmi ces choses, examine maintenant si celles que tu juges n'être pas des sciences, mais des choses différentes de la science, ne sont pas tantôt nuisibles et tantôt utiles. Prenons pour exemple le courage : s'il est dénué de prudence, il n'est qu'une sorte d'audace. Or n'est-il pas vrai que l'audace sans intelligence est nuisible à l'homme, et qu'avec l'intelligence elle lui est utile
- Si.
- N'en est-il pas de même de la tempérance et de la facilité à apprendre ? Ce qu'on apprend et ce qu'on pratique avec intelligence est utile, nuisible, sans l'intelligence.
Bref, tout ce que l'âme entreprend et supporte tourne à son bonheur si elle se laisse guider par la prudence, et à son malheur, si c'est la folie qui la conduit ?
- Il y a apparence. - Si donc la vertu est une des qualités qui se trouvent dans l'âme et si elle est nécessairement utile, elle ne peut être que raison, puisque toutes les autres qualités de l'âme ne sont en elles-mêmes, ni utiles ni nuisibles, et le deviennent l'un ou l'autre que si la raison ou la folie s'y ajoutent.
- Selon ce raisonnement, puisque la vertu est utile, elle ne peut être qu'une sorte de raison.....
Or l'âme raisonnable les dirige bien, l'âme déraisonnable les dirige mal.
On peut donc dire d'une manière générale que dans l'homme tout dépend de l'âme et que l'âme elle-même dépend de la raison, condition indispensable pour qu'elle soit bonne. D'après ces principes, l'utile est le raisonnable. Or nous avons dit que la vertu était utile ?
Nous en concluons que la vertu est la raison, en tout ou en partie.
Mais s'il en est ainsi, les bons ne sont pas tels par nature.
Mais .puisque ce n'est pas la nature, est-ce l'éducation qui les rend bons ?
- Cela. me paraît forcé, et il est clair, Socrate, d'après notre hypothèse, que, si la vertu est une science, elle peut être enseignée. ( Ménon, 86, 87, 88, 89,90.).

La discussion terminée, Socrate la résume ainsi :
Ayant reconnu que la vertu n'est pas un don de nature, nous avons examiné ensuite si elle peut s'enseigner. Il nous a paru qu'elle le peut, si elle est science, et que, s'il y avait des maîtres de vertu, elle était science et susceptible d'enseignement. Mais il n'y a pas de maîtres de vertu.

Cependant nous avons reconnu qu'elle est bonne et utile, que ce qui dirige bien est utile et bon, et qu'il n y. a que deux choses qui en sont capables, l'opinion vraie et la science.

Puisque la vertu n'est pas science, il reste qu'elle se fonde sur l'opinion vraie. C'est l'opinion vraie qui fait les grands hommes d'Etat. Ils sont dans le cas des devins et des prophètes, inspirés des dieux qui disent la vérité sans en avoir la science. La vertu nous vient donc par une faveur divine.